Tibetan
་གཞིག་ ནི། རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་པའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ པད་ལྗང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་ཁུ། གཞན་རིལ་གཞིག་གི་རིམ་པ་གོང་ དང་འདྲ། པཎྜི་ཏ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་བཞེད་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སྙིང་གའི་སྔགས་ འཁོར་དང་། དབུ་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཀྱང་རླུང་ཐིམ་པའི་ནུས་པས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ 5-769 བ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་རྣམས་ཉིད་རིལ་འཛིན་ནོ་གསུང་། པཎྜི་ཏ་མངོན་ ཤེས་ཅན་དང་ནག་པོ་པའི་མན་ངག་ལས། གོང་གི་རྡོར་སེམས་རིལ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྟོང་པར་སྦྱངས་བས་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་དུས་གཅིག་སྦྱོང་བར་མཛད། ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཤད་དང་། སྔགས་འཁོར་ཨཱ་ ཡིག་དང་། དབུ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་བར་བསྡུ་བ་ཡང་འགའ་ཞིག་བཞེད་དོ། ། དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་རིལ་གཞིག་ཐམས་ཅད་ལ། སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ས་ བོན་སོ་སོར་བསྒོམ་ལ། དཀྱུས་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ དོན་གྱིས་ཚང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིལ་གཞིག་སྦྲགས་མ་ལ། རིལ་འཛིན་སྔར་དང་འདྲ་རྗེས་ གཞིག་ལ་གསུམ་གྱི་ཨ་ཐུང་གི་རྗེས་གཞིག་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་ པད་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཐུང་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རི་མོ་ན་ད་ལྟ་བུས་མཚན་པ། དེ་ ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་པད་ཟླ་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་ལ། དེ་ སྟོང་པའི་རི་མོ་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐིག་ ལེའི་རྗེས་གཞིག་ནི། ཨ་ཐུང་གི་དོད་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་འོད་དཀར་པོ་སྤྲོ། གཞན་འདྲའོ། ། ཧཱུཾ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གཞིག་ནི་ཨ་ཐུང་གི་དོད་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤྲོ། གཞན་ འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོས་རྒྱུད་དུ་བཀའ་སྩལ་བའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སོང་ཡང་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ 5-770 སེམས་དཔའི་རིལ་གཞིག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིལ་ གཞིག་སོ་སོ་བ་ལ་བརྒྱད། སྦྲགས་སྒོམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྡོར་བཟླས་གསུམ། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་དང་རིགས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད། སེམས་དཔའི་སྦྲགས་སྒོམ་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ་རིལ་གཞིག་ ཉེར་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྙམ་པ་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་ བཏང་ལ། ཉལ་ཁར་རིལ་གཞིག་གི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་གཉིད་འཐུག་ པོ་ལ་དྲན་པས་སླེབ་པ་ཙམ་འབྱུང་། དེར་ཡང་ཡང་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས། མཐར་གཉིད་ དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཐིམ་རིམ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དམིགས་སྐོར་གཅིག དེ་ཙམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་གཉིད་དུ་ འགྲོ་ཁར་རྡོར་བཟླས་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པས་ཀྱང་འགྲུབ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་དང་ཁམས། ས་རིམ་པས་ཐིམ་ཚུལ་རྣམས་ཤར་བ་འོད་གསལ་ གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅུག རླུང་རྒྱུ་བ་རྡོར་བཟླས་སུ་བྱས་ཤིང་ཁྱད་པར་རྣམ་སྣང་མགོན་པོ་ནམ་ མཁའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། འཆི་བ་དོན་གྱི་འོད་ གསལ་དུ་གནས་གྱུར་ནས་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ངག་དབེན་དང་སྣང་བ་དང་མཆེད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ འཆི་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བར་བྱས། འཆི་བའི་ཚེ་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་ འོད་གསལ་སྐྱེས་ནས་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ ལམ་གྱིས་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ 5-771 རོ། །འདི་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། འདི་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དང་འབྲེལ་ཡང་། འོད་གསལ་གྱི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ གྱི་ཡན་ལག་གོ ། ༈ ཟུང་འཇུག་གི་འཁྲིད། དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཏེ། འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ། འོད་གསལ་ལས་སྣང་གསུམ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ལངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ལྷན་སྐྱེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་ སྐུ་ཟུང་འཇུག དེས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་སྤྲོས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙོམས་པར་ཞུགས། ཐིག་ལེ་ལས་མཁའ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། མི་བསྐྱོད་ པ་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ཕྱིར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ ཐིམ་པས། སྤྲུལ་སྐུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གྱུར། མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་། དཀྱིལ་ འཁོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་ན་སྤྲུལ་ སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་དམིགས་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ། གསུམ་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག བཞི་པ་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་། བཞི་ པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་། གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་རིམ་ལྔ། སྤྱོད་བསྡུས། མདོར་བྱས། མདོ་སྡེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ། བདག་བྱིན་རླབས། ལས་མཐའ་ རྣམ་འབྱེད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ལ། བློ་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲོན་གསལ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ སོགས་ཞིབ་ཏུ་མཉན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་དོན་མདོ་ཙམ་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབྲི་བར་ འགྱུར་རོ། ། མཆོག་གྱུར་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཡི། །མན་ངག་བྲིས་ལས་དགེ་བ་གང་། །ཐོབ་པ་དེས་ནི་འགྲོ་ བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་རིམ་ 5-772 པ་ལྔ་པའི་འཁྲིད་ཡིག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་འགོས་ལོཙྪ་བའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ ལ། ཅི་རུང་རུང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངན་རྟོག་གིས་མ་སྦགས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ལམ་དོན་གཉེར་ རྨོངས་ཞེན་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པའི་བཤེས་གཉེན་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ ཉེར་བདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ་དོལ་མདའི་རྫོང་དུའོ། །སྔོན་ཆད་འཁྲིད་ཡིག་གསལ་པོ་འདི་ལྟ་ བུ་མེད་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་འཕགས་པའི་དགོངས་དོན་ ལོ་པཎ་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ངེས་པའི་ཆོས་རྩོད་བྲལ་ཡིན་པས་རྫུན་ཆོས་དང་ རིན་ཐང་འདྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ཞུས་དག མངྒ་ལཾ།
Chinese
是。自己观想为幻化身义成，具有绿、墨绿、白色三面，六只手中，右边的手分别拿着宝剑、各种金刚杵、法轮，左边的手分别拿着铃、绿莲花、宝珠。心间有绿色的ཧཱ(藏文，梵文天城体，ha，汉语字面意思)字。其他的收放次第和前面一样。班智达女仆的观点是，仅仅通过ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི(藏文，梵文天城体，ālikāli，汉语字面意思)的开展和收摄，心间的咒轮，以及修习中观，也能以风融入的能力，使幻化身本尊的显现融入空性。因此，他们说这些本身就是收摄。班智达有神通者和黑行派的口诀中说，在前面金刚萨埵收摄的时候，所有的显现都观想为三重本尊。将所有的誓言本尊融入智慧本尊，再将这些融入三摩地本尊，然后将所有这些一下子清空，从而同时清净自己和所有的显现。还有，在开展和收摄的时候，有些人也认为从ཨ་ཤད(藏文，梵文天城体，aśada，汉语字面意思)和咒轮ཨཱ(藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思)字，以及中观中发出光芒，将外器内情收摄为空性。如果想使观想更加广阔，那么在前面金刚三尊和五部的所有收放中，在心间观想和自己一样的智慧本尊，在他的心间观想三摩地本尊的种子字，然后按照通常的次第收摄的方式，也要知道三重本尊实际上已经包含了意义。 第四，金刚萨埵的收放结合。收摄和之前一样，后面的放有三种，首先是短ཨ(藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思)字的放。自己观想为金刚萨埵，在他的心间，在各种莲花和月亮上，有一个红色的短ཨ(藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思)字，上面有像现在这样的空性符号。从那里发出光芒，外器内情化为光融入自身。然后融入心间的莲花月亮，再融入短ཨ(藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思)字，再融入空性符号，然后也不作意，安住在离戏的法界中。明点的放是，用白色的明点和白光代替短ཨ(藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思)字，其他的都一样。与ཧཱུྃ(藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思)字相关的放是，用蓝色的ཧཱུྃ(藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思)字和蓝色的光芒代替短ཨ(藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思)字，其他的都一样。这些也是考虑到各个种姓的瑜伽士，大金刚持在续部中开示的要点。
English
is. Now, visualize yourself as the illusory body of Meaning Accomplished, with three faces of green, dark green, and white. Of the six hands, the right hands hold a sword, various vajras, and a wheel, respectively. The left hands hold a bell, a green lotus, and a jewel, respectively. At the heart is a green HĀ (藏文，梵文天城体，ha，汉语字面意思). The rest of the absorption and dissolution sequence is the same as before. According to the view of the female Pandit, merely through the expansion and contraction of ĀLI KĀLI (藏文，梵文天城体，ālikāli，汉语字面意思), the mantra wheel at the heart, and the practice of Madhyamaka, one can also, through the power of the winds dissolving, cause the appearance of the illusory body deity to dissolve into emptiness. Therefore, they say that these themselves are the absorption. In the oral instructions of the Pandit with clairvoyance and the Black Sect, it is said that during the absorption of Vajrasattva mentioned earlier, all appearances are visualized as a triple stack of deities. All the Samaya beings are dissolved into the Wisdom beings, and then these are dissolved into the Samadhi beings. Then, all of these are emptied out at once, thereby purifying oneself and all appearances simultaneously. Also, during the expansion and contraction, some also believe that light radiates from AŚADA (藏文，梵文天城体，aśada，汉语字面意思) and the mantra wheel Ā (藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思), and from Madhyamaka, the outer world and inner beings are absorbed into emptiness. If you want to make the visualization more extensive, then in all the absorption and dissolution of the previous three Vajras and the five families, visualize at the heart a Wisdom being identical to yourself. At its heart, visualize the seed syllable of the Samadhi being separately. Then, in the manner of absorption according to the usual sequence, one should also know that the meaning of the triple stack of beings is actually complete. Fourth, the combined absorption and dissolution of Vajrasattva. The absorption is the same as before. There are three dissolutions after that. First is the dissolution of the short A (藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思) syllable. Visualize yourself as Vajrasattva, and at his heart, on various lotuses and moons, there is a red short A (藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思) syllable, marked with an emptiness symbol like the one now. From there, light radiates, and the outer world and inner beings dissolve into light and are absorbed into oneself. Then it dissolves into the lotus and moon at the heart, then into the short A (藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思) syllable, then into the emptiness symbol, and then one does not focus on anything and rests in the sphere of non-elaboration. The dissolution of the bindu is that a white bindu and white light are emitted instead of the short A (藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思) syllable. The rest is the same. The dissolution associated with HŪṂ (藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思) is that a blue HŪṂ (藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思) syllable and blue light are emitted instead of the short A (藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思) syllable. The rest is the same. These are also the key points taught in the tantras by the Great Vajradhara, considering the yogis of the respective families.
Chinese
虽然散漫的目标非常多，但根本的目标是金刚 5-770 萨埵的圆满次第的目标，所以要努力。这样，圆 满次第各自有八个。结合修法的前行金刚念诵三个。正行金刚 三个和五种姓，共八个。菩萨的结合修法有三种姓，圆满次第 共二十二个。 第二，睡眠的光明是：在深度睡眠的时候，光明远离 一切戏论的法界中入定，心想这样做，反复 发出愿力。临睡前猛烈修习圆满次第的目标，最初在深度睡眠 中仅能以忆念到达。在那里也反复修习光明。最终在入睡 时，能认识三种显现的次第，并能如实 守护睡眠的光明。这是一个目标的引导。如果仅凭这些不能成就，那么在入睡 前不散乱地安住于金刚念诵也能成就。这是第二个目标的引导。 第二是：如果今生没有证得幻身意义的光明见道， 临终时，显现地水火风次第融入和界， 阶段性融入的方式都融入光明 的法界中。风息流动时作金刚念诵，特别是以毗卢遮那怙主虚空风九百万遍的金刚念诵为缘。死亡转为意义的光 明而安住，在中阴获得双运。 第三是：如果仅在相续中生起语寂和显现相伴的证悟， 那么临终时将死亡转化为道用的方式与之前相同。临终时生起心寂究竟的光明，从中阴显现幻身。再次以转世化身的幻身 之道，获得持明等具有特殊所依的身体而解脱。 5-771 这里也有因根器差别而在中阴成就殊胜的情况。 这两个虽然与双运相关，但因为是光明的行持，所以是光 明的支分。 ༈ 双运的引导。 第六，双运是果位的阶段。进入光明的时候，为了利益 有情而显现为本尊身，发出强烈的愿力而修习光明。 从光明中，三种显现按次第念诵。
English
Although there are many scattered objectives, the fundamental objective is the Vajra 5-770 Sattva's complete stage objectives, so one should strive diligently. Thus, each complete stage has eight. The preliminary Vajra recitation for combined practice has three. The main practice Vajra has three and the five families, totaling eight. The Bodhisattva's combined practice has three families, making a total of twenty-two complete stages. Second, the luminosity of sleep is: during deep sleep, one should settle into equanimity in the Dharmadhatu, which is free from all elaborations of luminosity, thinking of doing so, and repeatedly generating the aspiration. Before going to sleep, one should intensely meditate on the objective of the complete stage, so that initially, one can only reach deep sleep with mindfulness. There, one should also repeatedly meditate on luminosity. Eventually, when falling asleep, one will be able to recognize the stages of dissolution of the three appearances, and be able to protect the luminosity of sleep as it is. This is one set of instructions. If one cannot accomplish it with just that, then one can also accomplish it by remaining undistracted in Vajra recitation before falling asleep. This is the second set of instructions. Second is: if one has not realized the path of seeing the luminosity of the illusory body in this life, at the time of death, the elements dissolve in sequence, and the realms, the way the earth dissolves in stages, all appear and are placed in the Dharmadhatu of luminosity. The movement of the winds is done as Vajra recitation, and especially through the Vajra recitation of the nine hundred million winds of Vairochana, the Lord of Space, as a condition. Death transforms into the luminosity of meaning and abides, and one will attain union in the bardo. Third is: if only the realization of speech isolation and appearance-accompanied arises in the continuum, then the way to take death as a path is done as before. At the time of death, the ultimate luminosity of mind isolation arises, and the illusory body manifests in the bardo. Again, through the path of the illusory body of the reincarnation, one takes a body with special support, such as a knowledge holder, and becomes liberated. 5-771 Here, there are also cases where one achieves excellence in the bardo due to the difference in faculties. Although these two are related to union, they are branches of luminosity because they are actions of luminosity. ༈ Instructions on Union. Sixth, union is the stage of fruition. When entering luminosity, one should arise as a deity form for the benefit of sentient beings, generate a strong aspiration, and meditate on luminosity. From luminosity, one should recite the three appearances in sequence.