Tibetan
གས་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བཤད་པ། ཡང་ སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་འཕགས་ལུགས་རང་གི་ཆོས་སྐད་ཡིན་པ་སྐད་ངོམ་ངོམ་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་གང་ དང་གང་ལས། ཆོས་སྐད་དེ་དང་དེ་བྱུང་བ་མ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ གོ་དགོས་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་པོ་ལ། ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྲོས་ བཅས་སོགས་གསུམ། དུས་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ། སྒོམ་བསམ་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་སྟེ་དགུར་ ཕྱེ་ནས། མིང་གསལ་མེད་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གཞན་ ལུས་སམ། འོག་སྒོའི་ལམ་སྟེ་ཆགས་ལམ་བྱེ་བྲག་པ་དང་། རིག་བརྟུལ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ པར་འདོད་པ་ནི་མ་སྦྱངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་ལམ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡི་དང་པོ་ལ་ཡང་། རིང་པའི་རྒྱུ་རླུང་དབུ་མའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང་། བར་པ་ དབུ་མར་གཞུག་པ་དང་། ཐིམ་པ་ཙམ་པོ་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་མོ་རགས་པ་སྦར་བར་བྱེད་པ་ སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་བར་རྒྱུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཕྲ་བ་སྦར་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གཏུམ་ མོ་སྦར་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པ་ སོགས་རིགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱོད་པར་མི་འགྲོ་བ་ཤ་སྟག་ དང་། ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཟིན་པ་བོགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་གྱི་སྤྱོད་པས་མ་ཁྱབ་ ཅིང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལུས་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སྤྱོད་ ནི་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཙམ་དང་། འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ཙམ་དང་རིག་མའི་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འདོད་ 5-733 ཆགས་ལམ་བྱེད་ཙམ་དང་། རྐྱེན་ངན་ལམ་འཁྱེར་ཙམ་དང་། ཉོན་མོངས་གློ་བུར་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ ཙམ་དང་། ཉོན་མོངས་བག་ལ་ཞ་བ་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཙམ་དུ་འདོད་ པ་སོགས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རིག་བརྟུལ་ཇི་བཞིན་ ངོས་མ་ཟིན་པའི་བླ་རྡོལ་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། ། དྲུག་པ་དོན་ཕྲ་མོ་ཅི་རིགས་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་པ་ མཐར་ཐུག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གོང་གི་སྦས་པ་རྣམ་གསུམ་སོགས་དང་དོན་ གཅིག ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྲིད་པ་སྐྱེ་དང་གནས་ལ་སོགས། །དུས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྟན་གཅིག་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་འོག་ཏུ་ འཆད་འགྱུར་དང་གཅིག དེས་ན་ཚིག་འདི་རྣམས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ ཉིད་ཀྱི་དཀྱུས་ཡིན་ན། བརྗོད་བྱ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། གཞུང་འདྲ་མིན་གཅིག་ནས་ ཚུར་བླངས་པར་ཟད་དོ། །འདིར་གནས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི། གནས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། གྲོགས་དང་། ཉམས་སུ་བླང་པའི་གདམས་པ་སྟེ། རྩིས་མགོ་བཞི་བྱེད་པ་ལ་ བསམས་པར་འདུག་ཅིང་། [དུས་ནི་]གོང་དུ་བཤད་པའི་གནད་བཞིའི་ནང་ཚན་ནོ། །འདི་ དག་ཟློས་སྐྱོན་དུ་སོང་གི་དོགས་ནས། འདི་ཉིད་ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བཅུག་ སྟེ། སྔ་མའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་དང་། ཕྱི་མས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ གོ་བ་{དགོས[དོགས་]པས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་བྱས་ན་ ལེགས་པར་འོང་ངོ་བསམ་པའོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་དོན་དང་བཅས་པ་ནས། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་འདི་སྔ་ཕྱི་དང་ཟློས་པ་ཡིན་ལ། གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཡིག་ རྙིང་རྣམས་ལ་ལུང་དྲངས་པ་ལ་ནི། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་འདི་མི་འབྱུང་། འཆད་ འགྱུར་གྱི་ཚིག་བཅད་གཅིག་པོ་འདི་འབྱུང་བས། དཀྱུས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། 5-734 དེ་ཡང་། ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཐེག་སྣ་ཚོགས། །སྲིད་ པ་སྐྱེ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག །སྟན་གཅིག་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །ཅེས་ཏེ། ལམ་རིམ་ པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ། སྐུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་ལུས་དབེན་བསྟན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་ བསྟན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་སེམས་དབེན་ བསྟན། གཟུགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་ བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ འོད་གསལ་བསྟན། གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་ པས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དངོས་བསྟན་ནི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ དང་དོན་ཕྱོགས་འདྲ་བ་དེ་ཙམ་ཀ་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཕུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བརྟད་སོ་ རིམ་ལྔ་ལ་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པ་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཕལ་གྱི་[རྩ་བ་ཡིན་པས། སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དེས་ མཚོན་ནས་མདོ་གཞན་]ཀུན་ལའང་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ པ་རྣམས་ལ། ཀུན་རྫོབ་རགས་པའི་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་ལ་མངོན་ཞེན་དང་ བཅས་མོད། ལྷག་མ་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དབེན་དང་བཅས་ པའི་གཟུགས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལ་གཞི་སྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་དང་ ཆོས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསྒོམས་པའི་ཉན་ 5-735 ཐོས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་དེ་དག་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་དོ། །རྡོར་བཟླས་སུ་རང་ རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་འདུས་ཏེ། དེའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ལ། རླུང་{ཕྲ་མོ་[འཕོ་བ་]བཅུ་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཡིན། དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་ བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ གྲུབ་མཐའ་རྣམ་དག་གི་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཉན་རང་འཕགས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་འདུས་སོ། ། སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ དུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྙིང་པོར་གྱུར་ པ་རང་སྲོག་ལས། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །རྨི་ ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་ཤིང་། རླུང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ། རྟོགས་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་ འདུས་སོ། །དབུ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འདུས་ཏེ། སྣང་གྲག་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འདྲ་བས་སོ། །དབུ་མར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འོད་གསལ་ དུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་བརྗོད་བྲལ་དུ་དེ་དག་འདོད་ཅིང་འདིས་ མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་འདི་གཉིས་ཐལ་རང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ནི་མི་ ལེགས་ཏེ། ཐལ་རང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དབུ་མ་དེ་གཉིས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ གཉིས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་ འཇུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དགོངས་པའི་མཐར་ ཐུག་བདེ་སྟོང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གདོད་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རིམ་ལྔ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་ པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན། ལུས་གྲུབ་པ་ཙམ་ལུས་དབེན། དབུགས་རྒྱུ་བ་ངག་དབེན། 5-736 གཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སྣང་གསུམ་འཆར་བ་ནི་སེམས་དབེན། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ ནི་སྒྱུ་ལུས། འཆི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ནི་འོད་གསལ། བར་དོའི་ལུས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྦྱང་བྱ་ངོས་གཟུང་ བའམ། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ཆེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་རེ་ རེ་དང་། གཉིད་དང་། སྙོམས་འཇུག་དང་། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ཐམས་ཅད། སེམས་ དབེན་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་། གཉིད་དང་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཉིན་ཞག་ ཕྲུགས་གཅིག་དང་སྦྱར་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་[ནི་]་ལུས་དབེན། རླུང་ཉི་ ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོར་བཟླས། གཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་དབེན། རྨི་ལམ་ནི་ སྒྱུ་ལུས། གཉིད་འཐུག་པོ་ནི་འོད་གསལ། གཉིད་སད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་དང་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་ འདི་ཡང་སྦྱང་བྱ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་དེར་དགེ་སྦྱོར་གང་ཞིག་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ ལྟར་ན་རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བྱ་ བ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མདོ་དོན་སྣ་ཚོགས་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟན་ ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཚེ་ འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་ གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ས་དང་པོར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཆི་སྲིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའམ་ མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དབང་ 5-737 ཕྱུ
Chinese
关于多次围绕七支供的解说。还有，一边重复一边炫耀说是殊胜的传统，是自己的佛法语言，却不知道那种佛法语言是从哪个经典里来的。另外，修行的时候需要理解这些。有繁、简、极简三种，分为依赖仪轨的繁等三种，依赖时间的三种，依赖观想的三种，共九种。没有明确说明名称的，大部分都属于仪轨。有些人认为，其他身体或者下门的道路，也就是特殊的贪欲之道，和明妃行持是一样的，这是没有学习过的愚蠢之语。因为特殊的贪欲之道，是为了获得没有获得的俱生喜乐而修持，以及为了稳固精液而修持。其中，第一个又分为，将远因之气收入中脉之门，中间的放入中脉，仅仅做到融化，以及生起粗猛火等。近因是生起贪欲的细微猛火。后者也有为了稳固生起的猛火，以及为了稳固明点的运行而修持等多种，但是这些都不是明妃行持，全部不是。对于已经稳固的智慧，为了生起力量，也不一定需要禁行，而且行持也不一定需要其他身体。同样，种姓行持只是为了获得安乐，只是为了将欲妙作为道用，只是通过明妃的交合来行持贪欲之道，只是将恶缘作为道用，只是为了暂时调伏烦恼，以及将潜在的烦恼显现出来并调伏等等，对于这些没有好好学习，却自认为是智者的人们，产生了各种各样没有确定认识的胡言乱语。 第六，与各种细微意义相结合。经中说：“文字的意义和共同的意义，是最终的隐藏。”这与之前的隐藏三种等意义相同。各种乘的波罗蜜多，有生、住等有，时间的差别，特别的，于一个座上。
English
Regarding the explanation of the seven-limbed offering performed many times. Furthermore, while repeating and showing off, claiming it is a superior tradition, their own Dharma language, they do not know from which scripture that Dharma language comes. In addition, these need to be understood during practice. There are three types: elaborate, simple, and extremely simple, divided into three types dependent on ritual, three types dependent on time, and three types dependent on contemplation, totaling nine types. Those without clear names are mostly done according to the ritual. Some people think that other bodies or the path of the lower gate, that is, the special path of desire, is the same as the conduct of Vidyādhara, which is the foolish talk of those who have not studied. Because the special path of desire is practiced to obtain the coemergent bliss that has not been obtained, and to stabilize semen. Among them, the first is also divided into gathering the distant cause wind into the door of the central channel, putting the middle one into the central channel, just melting it, and generating coarse fierce fire, etc. The near cause is to generate the subtle fierce fire of desire. The latter also has many kinds of practice, such as practicing to stabilize the fierce fire that has arisen, and to stabilize the movement of bindu, but none of these are the conduct of Vidyādhara, none of them. For the wisdom that has already been stabilized, it is not necessary to practice asceticism to generate power, and practice does not necessarily require other bodies. Similarly, lineage practice is only to obtain happiness, only to use desirable qualities as the path, only to practice the path of desire through the union of Vidyādharī, only to take bad conditions as the path, only to temporarily subdue afflictions, and to manifest and subdue latent afflictions, etc. For those who have not studied these well, but consider themselves to be wise, various kinds of uncertain nonsense have arisen due to the lack of definite understanding.
Chinese
应当修习。这样说，意义在下文将要阐述，两者是一样的。因此，这些词句虽然在大多数版本中都有，但如果这是这部论著本身的文句，就会变成重复叙述的过失。所以，这只不过是从其他不同的论著中摘取过来的。这里所说的“处所等”，是指前面所说的修习的处所、修行者、同伴和修习的诀窍，似乎是在考虑做四件事的开头，[时间]是前面所说的四个要点中的一部分。因为担心这些会变成重复的过失，所以加入了“为了正确领悟这一点”这句话。前面是劝导修习各种乘等，后面是为了修习而理解{需要[怀疑]吗？如果与各种乘等结合起来进行解释，就会变得更好，我是这样想的。}因此，从文字的意义以及“为了领悟”之间的这七句偈颂，与前后是重复的。而且，在甘丹圆满的古籍中引用时，前面的各种乘等并没有出现，只出现了将要阐述的这一句偈颂。所以，正文的论著词句就是这个。 5-734 还有，“殊胜道次第第五”，即是“般若波罗蜜多与各种乘，有生与一日夜，于一坐垫上结合而说”。也就是说，这五个道次第，也是般若波罗蜜多经的要义。世尊布置狮子座，身体端正，等等，以此显示身远离。然后，世尊的双足足底放出亿万百千六十六道光芒，等等，以此显示金刚念诵。内部空性等十八空性的详细解释，以此显示心远离。色如幻术等，以此显示幻身。色的自性是无自性，凡是无自性的，就是不可言说的。等等，以此显示光明。无二，无二可做，非异非不异，以此显示双运。也就是说，般若经的直接显示与圆满次第的意义方向相同，虽然仅仅是说了这些，但其究竟的密意ི་བརྟད་སོ་ 就五次第而说，究竟的密意就是这个。 般若经是所有大乘经部的[根本，不用多说，它 代表了其他所有]的经典。同样的，各种乘和宗派的证悟也包含于此。对于修习声闻道的人来说，粗大的世俗显现不会被遮止，并且对微尘有执着。但剩下的证悟无我的智慧，与生起次第身体寂静等显现的粗细有色不遮止为基础转换的形态相同。通过法相同的门径，声闻的证悟也包含于此。修习此法，声闻的断证全部成为圆满的缘起。金刚念诵中包含了独觉乘，因为其道之主是修习十二缘起。十二[转移]细风是十二缘起的风。因此，通过修习金刚念诵，就能证悟十二缘起。声闻二部的所有清净宗见的体验都包含在声闻和独觉圣者的证悟中。 唯识宗的观点，所有显现为外境的陈设，也理解为心的变现。在心的专注次第中，《金刚鬘》中说：“成为心要的自命，三界之中没有其他，幻化风的三界，如梦中做梦般显现。”因此，了知一切法都是风心的根本，并且了知风也不离于心，由于证悟种类相同，所以包含于此。认为中观如幻的证悟也包含在幻身中，因为显现和声音都相似地证悟为如幻。中观中完全不住的证悟包含在光明中，因为他们认为一切法的自性是空性，不可言说，并且通过此来体验。认为这两个中观是应成派和自续派的名称是错误的，因为存在许多不是应成派和自续派的中观，并且这两个也无法涵盖所有中观。密宗不共的
English
Should be meditated upon. It is said that the meaning will be explained below, and the two are the same. Therefore, although these words appear in most versions, if they were part of this treatise itself, it would become a fault of repetition. Therefore, it is merely taken from another different treatise. Here, "place, etc." refers to the place, practitioner, companion, and instructions for practice mentioned above, which seem to be considered as the beginning of doing four things, and [time] is one of the four key points mentioned above. Fearing that these would become a fault of repetition, the phrase "in order to correctly understand this" was added. The former advises to meditate on various vehicles, etc., and the latter is to understand for the sake of meditation {is it necessary [doubtful]? If it is explained in conjunction with various vehicles, etc., it will be better, I think.} Therefore, these seven verses from the meaning of the words and up to "for the sake of realization" are repetitive with the previous and subsequent ones. Moreover, when quoting from the old texts of Ganden Dzogchen, the former various vehicles, etc., do not appear, only this one verse to be explained appears. Therefore, this is the word of the main text. 5-734 Also, "The Fifth of the Supreme Path Gradation" is "Prajnaparamita and various vehicles, existence, birth, and one day and night, combined and spoken on one seat." That is to say, these five stages of the path are also the essence of the Prajnaparamita Sutra. The Blessed One arranged the lion throne and straightened his body, etc., thereby showing the isolation of the body. Then, from the soles of the Blessed One's feet, billions of hundreds of thousands of sixty-six rays of light appeared, etc., thereby showing the Vajra recitation. The detailed explanation of emptiness, such as inner emptiness, etc., shows the isolation of the mind. Form is like an illusion, etc., thereby showing the illusory body. The nature of form is no nature, and whatever has no nature is unspeakable. Etc., thereby showing luminosity. Non-duality, non-duality to be made, not different, not non-different, thereby showing union. That is to say, the direct teaching of the Prajna Sutra is the same in meaning as the completion stages, although only these are said, but its ultimate intention