Tibetan
བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཀྱིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ སོན་ལྟ་བས། །ཞེས་བརྗོད། དྲི་བ་དྲི་ལན་ཆེད་བརྗོད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། ལག་ལེན་བསྡུས་པའི་ སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བྷཉྩ་མོ་ཀྵ་ཧོ། ཞེས་པང་དུ་བྱོན། རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཉིས་ཀའང་མཾ་ལས་རལ་གྲི་མཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ནས་ལྡན་པར་གྱུར། རིག་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་ རྗེ་མ་ནས། རྫོགས་པར་གྱུར། ༀ་དྷརྨ་ནས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་བར་མའི་སྐབས་ བཞིན་རྫོགས་པར་བརྗོད། ཁྱད་པར་བུམ་པའི་ཆུས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཞེས་ པ་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པར་གྱུར་གྱིས་བར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་དུ་བལྟ་ ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད། སཱི་ཏ་ཤི་ཤི་ཤི་ཧ་ཧ་ཧ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ ཀྱིས་བཀུག་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ བ་བདག་ཉིད་རིག་མར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་པར་གྱུར། རྨོངས་ལ་གཏི་མུག་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །གཏི་མུག་དགའ་མ་ཡང་དག་ལྡན། །གཏི་མུག་རྒྱུན་ གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྡང་ལ་ཞེ་སྡང་། ཞེ་ སྡང་དགའ་མ། ཞེ་སྡང་རྒྱུན། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ཆགས་ལ་འདོད་ཆགས། འདོད་ཆགས་དགའ་ མ། འདོད་ཆགས་རྒྱུན། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད། རྡོ་རྗེ་དགའ། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་འགྱུར། དགའ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གསལ་ ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། མིག་དར་བཀྲོལ། དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། ལམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ 5-131 འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་བཤད་ དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟར་སྣང་བ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རིག་མས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ དབང་དུས་སུའང་། །མཚན་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་ མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཡན་ལག་ བདུན་དང་རོ་མྱང་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །རྫུན་ གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་ གྱིས། །དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཞི་པའི་དབང་། ལམ་ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་ འདོན་པ་སྤོ། དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། མཐའ་རྟེན་ནི། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཐབས་གཞན་ གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་བས་རིག་མ་འདི་ནི་མཆོག །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཚོན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །འཁོར་བར་བྲལ་བར་མ་ བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་ པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། ། 5-132 གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱཻ་དཔལ་ནས། ཨ་ གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པའི། །སྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞུགས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། ། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་སྟེ། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་ འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མི་ཐུབ་ཚུགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་ འདས། །སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ རྟག་ཏུ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུང་། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་བཀའ་ ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ནམ་ཡང་དོར་ བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྟན་མི་བྱ། །རང་གི་བདག་ ཉིད་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བདེ་བཟུང་ན། ། འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱུས་ཀུན་དང་མཉམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ ཀུན་མཉམ་པས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་བརྙས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྙས་པས། ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ རྣམས་ཀྱིས་{གཅོས་[གཅེས་]པ་དང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ 5-133 ཆེན་པོ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བཅས་ ཡོན། །རྗེས་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིན་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ། ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འདི་ལ་ལེགས་གནས་པས། །དེང་ཁྱོད་ སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་དང་མཉམ་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེམ་ཚོམ་ མེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་ གྱི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །དེ་རིང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ ཁྱེར་དམ་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་བཟད་བདེ་སྟེར་ བསྟེན་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་མྱུར་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཚུངས་པའི་རྟག་པ་ ཉིད་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཕྱིན་པར
Chinese
愿享至上之乐。以金刚跏趺坐姿，心如视种子于宝中。如是说。问答之特述，虽与总义相符亦佳。然于摄略实修之时，无亦可。班杂莫叉呵。（藏文：བྷཉྩ་མོ་ཀྵ་ཧོ།）如是入于怀抱。自与明妃二者皆不可得，而成空性。于空性之中，二者皆从芒（藏文：མཾ།）字生出利剑，以芒（藏文：མཾ།）字为标帜。彼之光芒四射，自身即成具德者。明妃从妙音金刚母，而圆满。嗡达玛（藏文：ༀ་དྷརྨ།）等，直至以种姓主尊加持之间，如前修持中之次第而圆满宣说。尤以瓶水真实灌顶。从“明妃之顶髻”至“以呸（藏文：ཕཊ།）字遮止”之间，亦如修法。其后，父尊母尊互相观视，随后生起真实贪欲。色达西西西哈哈哈。（藏文：སཱི་ཏ་ཤི་ཤི་ཤི་ཧ་ཧ་ཧ།）嗡萨瓦达塔嘎达阿努拉嘎纳班杂萨瓦瓦阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体：ओंसर्वतथागता अनुरगणावज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatā anurāgaṇavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱染金刚，自性，我即是。）如是生起慢心。彼时，上师心间的光明所钩召，十方诸佛菩萨一切化为菩提心之甘露，以自身与明妃合一之四印灌顶之方式融入。于愚痴中合修愚痴之自性，愚痴与欲妙完全相应，以愚痴之流灌顶，愚痴自身转为金刚。如是合修，于嗔恨中合修嗔恨，嗔恨与欲妙，嗔恨之流，嗔恨金刚。于贪欲中合修贪欲，贪欲与欲妙，贪欲之流，贪欲金刚。智慧即是智慧之自性，金刚喜，智慧之流，转为智慧之自性。四喜与三智慧，明晰且稳固。解开眼罩。如是，于手印莲花坛城中，授予智慧之灌顶。修持道灌之智慧与光明。去除意之垢染。 5-131 舍弃“果为心金刚法身”之说。 其后，为第四句灌顶之义，献曼扎。身语意之胜妙，如来一切之秘密，无上菩提心，祈请世尊开示心要。如是三遍。大金刚持之身，观之无厌，三面
English
May you experience supreme bliss. With the vajra posture, the mind is like looking at a seed inside a jewel. Thus it is said. It is good to specifically mention the questions and answers, even if they are in accordance with the general meaning. However, it is okay to omit them during the condensed practice. Bhantsa Moksha Ho. (Tibetan: བྷཉྩ་མོ་ཀྵ་ཧོ།) Thus, enter into the embrace. Both oneself and the consort become unattainable and become emptiness. Within emptiness, both arise from the Maṃ (Tibetan: མཾ།) syllable as swords, marked with the Maṃ (Tibetan: མཾ།) syllable. From the radiating light of that, oneself becomes endowed with glory. The consort becomes complete from the Melodious Vajra Mother. Oṃ Dharma (Tibetan: ༀ་དྷརྨ།) etc., up to the point of empowering with the lineage lord, the intermediate stage of approach and accomplishment is completely proclaimed as before. Especially with the actual vase water empowerment. From "the consort's crown of the head" up to "obstructing with the Phet (Tibetan: ཕཊ།) syllable," also like the method of accomplishment. Thereafter, the father and mother gaze at each other, and subsequently generate genuine desire. Sita Shishi Shishi Haha Haha. (Tibetan: སཱི་ཏ་ཤི་ཤི་ཤི་ཧ་ཧ་ཧ།) Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागता अनुरगणावज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgatā anurāgaṇavajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, all Tathagatas, loving attachment vajra, nature, I am.) Thus, hold pride. At that time, drawn by the light from the guru's heart, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions dissolve into the nectar of bodhicitta, merging in the manner of empowering the four mudras of union with oneself and the consort. In ignorance, unite with the nature of ignorance. Ignorance is completely in accordance with desire. Empower with the stream of ignorance. Ignorance itself transforms into vajra. Similarly, unite: in hatred, unite with hatred, hatred and desire, the stream of hatred, the hatred vajra. In desire, unite with desire, desire and desire, the stream of desire, the desire vajra. Wisdom is the nature of wisdom, vajra joy, the stream of wisdom, transforms into the nature of wisdom. The four joys and three wisdoms become clear and stable. Untie the blindfold. Thus, in the mandala of the handprint lotus, bestow the empowerment of wisdom. Meditate on the wisdom and luminosity of the path empowerment. Remove the defilements of the mind. 5-131 Discard the saying "the result is the mind vajra dharmakaya." Thereafter, for the meaning of the fourth word empowerment, offer the mandala. The supreme of body, speech, and mind, the secret of all the Tathagatas, the unsurpassed bodhicitta, please, Bhagavan, explain the essence. Three times thus. The body of the great Vajradhara, one never tires of looking at it, three faces.
Chinese
犹如六手观音显现，与具足一切殊胜的明妃相拥。智慧与本智的灌顶之时，亦安住于相状譬喻之状态。远离一切事物，彻底舍弃五蕴、十八界与十二处，以及能取与所取。以诸法无我之平等性，自心本初即无生，乃空性之自性。如是便是身与智慧双运。果之究竟即是诸法之真如。其即是深明无二，且具足七支与八味之自性。汝当杀害众生，亦当说妄语，汝亦当不予而取，亲近他人之妻。如是，于真实菩提心之坛城中，第四灌顶，修持道之双运，舍弃三门之垢染，果位身语意不分，念诵自性身。已宣说灌顶之正行。 边际为：明妃之行仪、授记与慰藉。初者：以其他方便不能成佛，因此此明妃乃最胜。无二之诸法，乃表征二之事物。是故汝当恒常不离轮回。此乃一切佛之明妃行仪，无上。能超越愚昧者，彼无有殊胜之成就。 5-132 二者：于此我向汝授记，金刚萨埵如来。以存在极为清净之故，从有之恶趣中解脱。奇哉！从阿开始，凡如是授记者，咒师乃一切众生之主。于无上菩提中，如来等已授记。如是说。 三者：于极秘密之坛城中，以进入与见之故，从一切罪业中解脱，今日汝等安乐住。于此大乐乘中，此后无有死亡，以无有不可胜之阻碍故，无论如何皆当无惧而喜悦。以存在极为清净之故，汝已脱离有之痛苦。汝将成为最胜之导师。此成就誓言律仪，汝
English
Appearing like six-armed Avalokiteśvara, embraced by a vidyādhara possessing all perfections. Even during the empowerment of wisdom and knowledge, it abides in the state of symbolic representation. Separated from all entities, completely abandoning the five aggregates, eighteen elements, and twelve sense bases, as well as the grasper and the grasped. With the equality of no-self of phenomena, one's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. Thus, it is the union of body and wisdom. The ultimate result is the suchness of all phenomena. It is the nature of being inseparable from profundity and clarity, and possessing the seven limbs and eight tastes. You shall kill living beings, you shall also speak false words, you shall also take what is not given, you shall consort with another's wife. Thus, in the mandala of the true bodhicitta, the fourth empowerment, practicing the union of the path, abandoning the defilements of the three doors, the result of indivisible body, speech, and mind, reciting the essence body. The actual empowerments have been shown. The boundaries are: the conduct of vidyādharas, prophecy, and consolation. The first is: one cannot attain enlightenment by other means, therefore this vidyādhara is supreme. The non-dual dharmas are symbols representing duality. Therefore, you should always not be separated from samsara. This is the supreme conduct of vidyādharas of all Buddhas. Whoever overcomes ignorance, they have no supreme accomplishment. 5-132 The second is: here I prophesy to you, Vajrasattva Tathagata. Because existence is extremely pure, it liberates from the evil destinies of existence. O wonderful! From A onwards, whoever is prophesied in this way, the mantra practitioner is the lord of all beings. In unsurpassed enlightenment, the Sugatas have prophesied. Thus it is said. The third is: in this most secret mandala, by entering and seeing, one is liberated from all sins, today you all dwell in bliss. In this great bliss vehicle, there is no death hereafter, because there is no insurmountable obstacle, therefore, by all means, be fearless and joyful. Because existence is extremely pure, you have transcended the suffering of existence. You will become the supreme teacher. This accomplishment, vow, and discipline, you