Tibetan
་དམ་ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་དྲུག་པའོ། ། བཞི་པ་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། ལུང་ ནི། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་དག་གིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་ རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས། དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་མདོ་ རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད། རིག་པ་ནི། དངོས་པོའི་ གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་གནས་ལུགས་ལ་རེག་ པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་ནི། རྣམ་རྟོག་རྩོལ་བའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ ཉིད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བསྒོམས་ཀྱང་དུ་བ་ཙམ་གྱི་རྟགས་སྣང་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་ ཉམས་རང་འབར་དུ་འབྱུང་བ་ལན་རེ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་དང་ ལྡན་པའི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པ་ལ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། 4-588 སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་སྟོང་ཉིད་རྟོག་སྒོམ་དེ་རང་བབས་ལ་འགགས་འགྲོ་ བར་མ་ཟད་ཆེད་གཏད་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རིག་ཐོག་ཏུ་མ་སླེབ་པའི་ངང་ཉིད་ནས་རང་ལོག་ ཏུ་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པ་དགོས་ པར་ཐག་གཅོད་པ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བདུན་པའོ། ། ༈ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། དོན་ཚན་བཞིའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དབེན་གསུམ་གྱི་ བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་བྱེད་བཅིངས་དང་དམིགས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་གསལ་ལ་འགྲིལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཡོ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། ། གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཉིན་རྟགས་མཚན་རྟགས་དང་རྟགས་ བཅུའི་དབྱེ་བ་སོགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་རྫུན་དུ་མཐོང་། ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ མགོ་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། འཚོ་བ་ཆད་དང་འཆི་དང་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འཁོར་ གྱི་ནང་ན་དེ་ལ་བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་དུ་བཤད་པ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་སྒོམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་ན་སྔར་བས་ལྟོ་གོས་ ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་དུ་འགྲོ། འཆི་བ་ལ་མི་འཚེར་དུ་འགྲོ། གཞན་གྱིས་སྡིག་གསོག་པ་ལ་ ཉམས་མི་ང་ཞིང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རེ་དོགས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་ 4-589 ཆུང་ངུར་འགྱུར། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་རིག་པའི་འཁྲོལ་ཆགས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྤོབས་པ་ བཟང་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནས་དེའི་བར་དུ་ལྡན་ན་རྟོགས་པ་ལ་གདེང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་ རྟགས་སོ། ། བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཞི་ལྷག་གི་ རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་མཐུན་པར་གསལ་འགྲིལ་དུ་བཤད་ནས། འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབེན་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་ཡིན། སྟོང་གཟུགས་ལ་ མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་མདོ་ལས་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་བཤད་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ཏེ་རང་སེམས་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ བཤད་པ་དེ་ཡིན། སྟོང་གཟུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་ པ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་མཐར་ ཕྱིན་ནས་རྩོལ་མེད་རང་ཆས་སུ་གནས་ན། མདོ་ལས། ཚད་མེད་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་ དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ངོ་བོ་ཞི་ལྷག་ཟུང་ འཇུག་གོ ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པའི་མཚན་མ་ནི་སྤྲོས་པ་ དང་རྣམ་རྟོག་ལ་མི་ཟེར། མཚན་རྟགས་སམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱང་དཔྱད་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟོག་པས་རང་ངོ་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ཉིད་ ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། ། ༈ སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཀའ་བཞིན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད
Chinese
或者也称为介绍无自性之胜观。这是第六个介绍轮回。 第四，为了显示那些显现需要无分别的智慧，引用经文说：正如心之光明，以分别的禅修方法无法见到，唯有将彼等纯洁之物与杂染之物融为一体才能见到。以及从“跟随分别念，不会有意义清晰的显现”之间，在所有的经、续、论、口诀、论理中，都广为阐述。理智是：因为事物的实相唯是智慧的行境，所以分别念无法触及实相。禅修经验是：即使一生都以分别的努力作意来禅修空性，也连烟雾般的征兆都见不到，更不用说自燃的乐空体验一次也未曾见过。因为通过修习具有不共要诀的无分别，那些立即生起而经验证，并且在心安住时，空性分别的禅修不仅会自然停滞，而且即使特意忆念，也会在尚未到达觉知的状态下自行消失而经验证。通过具备三种信心的门径来决断需要无分别，也可以用前面的例子来解释。到此为止，已经讲完了见解的介绍。这是第七个介绍轮回。 正文：通过禅修经验来介绍。 第二，关于禅修的介绍，在四个要点中，第一个是介绍三摩地的因：戒律等寂止的一般因缘集合，以及从皈依到三舍之间的前行，还有正行的作用、束缚和所缘的特殊要点等。将对这些的意义清晰而完整地进行阐述。 第二，介绍三摩地生起的方式：如动摇获得等五种。 第三，介绍三摩地的征兆：如日间征兆、夜间征兆和十种征兆的区分等。这两者应在征兆和程度的文字中了解。此外，在梵天殊胜心所问经中说：如何如何将和合的事物视为虚假，
English
Or it is also called introducing the Vipassanā of no self-nature. This is the sixth introduction cycle. Fourth, in order to show that those manifestations require non-conceptual wisdom, the scriptures say: Just as the luminosity of the mind cannot be seen by the methods of conceptual meditation, it can only be seen by uniting those pure things with the impure. And from "Following conceptual thoughts, there will be no clear manifestation of meaning," in all the sutras, tantras, treatises, oral instructions, and logic, it is widely explained. The reason is: Because the reality of things is only the object of wisdom, conceptual thoughts cannot touch reality. The meditation experience is: Even if one meditates on emptiness with the effort of conceptual thought for a lifetime, one will not even see the sign of smoke, let alone the experience of bliss and emptiness that arises spontaneously even once. Because by practicing non-conceptuality with uncommon key points, those arise immediately and are verified by experience, and when the mind abides, not only will the conceptual meditation of emptiness naturally stop, but even if one deliberately remembers it, it will disappear by itself from the state of not yet reaching awareness and be verified by experience. Deciding that non-conceptuality is needed through the gate of having three kinds of faith can also be explained by the previous examples. Up to this point, the introduction of the view has been explained. This is the seventh introduction cycle. Text: Introducing through meditation experience. Second, regarding the introduction of meditation, among the four points, the first is the introduction of the cause of samādhi: the general collection of causes for tranquility such as discipline, and the preliminaries from refuge to the three abandonments, as well as the function of the main practice, the bonds, and the special key points of the object of focus. The meaning of these will be clearly and completely explained. Second, introducing the way samādhi arises: such as the five of obtaining movement, etc. Third, introducing the signs of samādhi: such as the distinction between daytime signs, nighttime signs, and the ten signs, etc. These two should be understood in the text of signs and degrees. Furthermore, in the Sutra Requested by Brahma's Special Mind, it says: How, how one sees compounded things as false,
Chinese
从而成为慈悲者。 这样就生起无有远近的慈悲心，并且八法趋于平等。 《十地经》中说：“生活断绝、死亡、不赞叹、恶趣和，眷属之中，他没有怯懦之相。” 这样说的是获得地的远离五怖畏，与之相顺应，对于凡夫最初的修行者来说，如果生起清净的禅修，那么相比以前，对于衣食的担忧会减少，对于死亡不会恐惧，对于他人造恶不会厌恶，也不会生起嗔恨。希望和疑虑以及内心的痛苦和不适会减少。对于真实意义的佛法，智慧得以开启，说法时会变得非常自信。如果具备从慈悲心到此之间的功德，那就是对证悟获得少许把握的征兆。 第四，介绍禅定的体性：为了适应不同人的根器，以广略等各种方式，与普遍规律相符地清晰明了地讲解止观。在此，安住于无分别的寂静三摩地，那就是止。安住于空性之色，不起分别念，这就是经部所说的有相观，安住于此。了知空性之色即是自心，远离戏论，这就是普遍寻觅的胜观。空性之色与自心无别，安住于显空双运，这就是个别观察的胜观。如果对这些修习达到究竟，无勤任运地安住，那么经部中说：“以无量法混合为对境的止观。” 这就是佛陀所开示的，其体性是止观双运。 此处所说的“有相胜观”之“相”，不是指戏论和分别念，而是指相、征兆或禅修的体验征兆。同样，普遍寻觅和个别观察等，也不是指分析的分别念，而是指以无分别智观照自性的意义。详细内容应从《解深密经》中寻找。介绍部分第八。 ༈ 从行为方面进行介绍。 第三，行为的介绍：三乘的一切行为都如佛陀所说般无误地行持，三种律仪互不违背。
English
Thus, one becomes compassionate. In this way, compassion without near or far arises, and the eight worldly concerns become balanced. The Sutra of the Ten Bhumis states, "The cessation of livelihood, death, lack of praise, evil destinies, and within the retinue, he has no appearance of timidity." This speaks of the freedom from the five fears upon attaining a bhumi, and in accordance with this, even for an ordinary person who is a beginner in practice, if pure meditation arises, then compared to before, worries about food and clothing will decrease, there will be no fear of death, no aversion to others accumulating sins, and no anger will arise. Hope and doubt, as well as mental suffering and discomfort, will diminish. For the Dharma of definitive meaning, wisdom will be opened, and one will become very confident in speaking the Dharma. If one possesses the qualities from compassion up to this point, it is a sign of having gained some certainty in realization. Fourth, introducing the nature of samadhi: To suit the minds of different individuals, the distinctions of shamatha and vipashyana are explained clearly and understandably in various ways, both extensively and concisely, in accordance with universal principles. Here, abiding in non-conceptual samadhi in the three solitudes is shamatha. Abiding non-conceptually in emptiness-form is what the sutras refer to as vipashyana with characteristics, and one abides in that. Knowing emptiness-form as one's own mind, free from elaboration, is what is called the vipashyana of universal seeking. Abiding in the union of appearance and emptiness, where emptiness-form and one's own mind are inseparable, is what is said to be the vipashyana of individual examination. When one becomes thoroughly accustomed to these and abides effortlessly and naturally, then the sutras say, "Shamatha and vipashyana that focus on phenomena mixed with the immeasurable." This is what the Buddha taught, and its nature is the union of shamatha and vipashyana. The "characteristics" in the "vipashyana with characteristics" mentioned here do not refer to elaboration and conceptual thought, but rather to signs, indications, or experiential signs of meditation. Similarly, universal seeking and individual examination, etc., do not refer to analytical conceptual thought, but rather to the meaning of looking at one's own face with non-conceptual wisdom. Detailed explanations should be sought in the Samdhinirmocana Sutra itself. This is the eighth section of the introduction. ༈ Introduction through conduct. Third, the introduction of conduct: All the conduct of the three vehicles is practiced without error, just as the Buddha taught, and the three vows are not contradictory.