Tibetan
་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ ངོས་གཟུང་ཞིག སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་གཏད་སོ་བྲལ། རྟག་མཚན་གང་གཟུང་ཡང་དབྱེ་འབྱེད་ མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་སྐྱོང་དགོས་སོ། དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་བླ་མ་དང་རྒྱུད་དང་བདག་ཉིད་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གཉིས་པའོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ལུང་ནི། གཟུངས་དབང་ གིས་ཞུས་པའི་མདོར། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་ ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་དང་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས། རིག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་མཚན་མ་འགོག་པའི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་ཞིང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ། ། མཐའ་བྲལ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་ཀྱང་དེ་ཀ་སྤྲོས་པ་ ཡིན། མཐར་ལྷུང་བ་ཡིན། གོལ་པ་ཡིན། དཔེར་ན་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ དང་། བློས་བུ་རམ་གྱི་རོ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དེ་གཉིས་ཡེ་མི་འདྲ་བར་མྱོང་ བས་གྲུབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ལ་རྗེན་ཆེར་དུ་བལྟས་པའི་དུས་ཀྱིས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ དེ་དང་། གོ་བའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་པོ་ཡང་མྱོང་ལུགས་མི་འདྲ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། དེ་ ཀ་རྟོག་པས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་མི་ཁེལ་པའི་རྟགས་ཡིན། སྟོང་པར་ཡང་མི་ འཛིན་ན་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཤིས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལ་བློས་གང་དུ་ཡང་ གཟུང་དུ་མེད་དོ། ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡང་དོན་དེ་ཀ་གོ་བའི་ཐོག་ཏུ་མི་འཇོག་པར་རིག་ཐོག་ ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་སེམས་རིག་གམ་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཁེལ་ ལམ་མི་ཁེལ་ཉམས་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་དུས་ན། བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་རང་ཡལ་ནས་ 4-581 མ་བྱུང་། སྔར་གྱི་གོ་བའི་དུ་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་རིག་འདི་ཀ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་རྗེན་ནེ་ བ་སྨྲ་མི་ཤེས་བསམ་མི་ཤེས་མཐོང་མི་ཤེས་ལེན་མེད་འཇོག་མེད་འགྲོ་མེད་འོང་མེད་དེ་ཀ་ལ་ ལ་ཟློ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་ མེད་པ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་ བླ་མས་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་ དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །ཞེས་སྔ་འགྱུར་ ལས་འབྱུང་ཡང་བྲལ་བ་ནི་ལོག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་པས། གང་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་འགྱུར་བ་མེད་ལས་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ལ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་པ་ཟད་པར་རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་སྟོང་པ་ ཉིད་དེ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་དོ། །ངོ་ སྤྲོད་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། དོན་ཚན་བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་ པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ་འཆུགས་པར་བསྟན་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་གང་གིས་ སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་སེམས་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོའི་ལུང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་ བསྡུས་སུ་ལུང་དྲངས་པར། དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་ཤེས་ནས། །གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་ 4-582 པར་བྱ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་མེད་པར། །དེ་ནས་མི་དམིགས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རིག་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་པོར་རགས་ཤིང་རྟོགས་སླ་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་ ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རྣམས་སྒོམ་དགོས་པས་སོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་ པར་འབྱུང་ལ། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ འགྲེའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བཞི་པའོ། ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་ལུང་ནི། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་སོགས་འབྱམས་ཀླས་པའི་མཐར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ ཞེས་སྨྲ་ན། ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ ཞེས་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་ རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་ བྱ་བ་ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་ སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། རིག་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་སྣང་ ཞིང་མྱོང་བར་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པར་གོང་ དུ་བཤད་པའི་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕེབས། དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་ལ། སྣང་ཡང་ བདེན་པས་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་པ་ལགས། དོན་འདི་འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ པས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་དགོས་ཤིང་། སེམས་ལ་འཕྲོད་ན་སྐབས་འདིར་ བླང་བར་བྱའོ། ། 4-583 སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དཔེ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཤར་བའི་ སྟོང་གཟུགས་ལ་བྱེད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་ པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དོན་ལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་དོན་དང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་སུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། གང་ཡང་མི་འགག་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སེམས་ ལ་སྣང་བ་འདི་བཞིན་དུ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་ རྣམས་དང་། རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་ གསུམ་གྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་། གསལ་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ གྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་། དེ་ལྟར་ན་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། སྟོང་ཡང་འཆར་སྒོ་མ་ འགག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་ སྦྱར། ཁྱད་པར་སྟོང་གཟུགས་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གཟུགས་ མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྣང་བ་པོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བའི་དཔལ། །ཞེས་པ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ བཞི་དང་སྦྱར། རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ གནས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ན
Chinese
什么也没有，无论做什么，都无法指认。无论显现什么，都无所依傍。无论执取什么常相，都没有分别，必须安住在那个状态中。这样修持，通过对上师、传承和自性的三种信任，就能彻底断定心是空性的。这是第二部分，关于介绍的结束。 第三个要点是介绍无所缘的空性。经文是：在《持地权经》中说：“空性，是指没有显现执着和没有执取的词语的最高境界。”其他经典中也说：“究竟的真理是心识无法运行的地方，更何况是文字。”智慧是指将所有遮止空性之相的智慧都结合起来，在等持中是无戏论的，无边际的，无分别的，空性的。即使执取这些，也是戏论，是堕落，是迷失。例如，实际品尝蔗糖等的味道，与用意识去推测蔗糖的味道是这样的，这两者完全不同，这是通过体验来证实的。同样，当赤裸裸地观察觉性时，那个无法指认的状态，与理解的空性，这两者的体验方式也不同，这是通过亲身体验来证实的。无论如何用分别念去执取，都无法契合实相，这是它的标志。如果连空性都不执着，那更不用说执着其他了。对于本性无戏论的状态，意识无法在任何地方执取。 禅修体验的介绍，也是不将那个意义停留在理解的层面，而是将其运用在觉性上。当将意识推测的空性，放在心识或显现之上，去体验是否契合时，意识推测的空性本身就会消失，不会产生。与之前的理解不同，这个显现和觉性本身，是无法指认的，赤裸裸的，无法言说，无法思考，无法看见，没有接受，没有放置，没有去处，没有来处，要反复念诵那个状态。通过具备三种信任来确定，在《入无分别经》中说：“无分别是没有形象的，无法指示的，没有依靠的，没有显现的，没有分别意识的，没有住处的。”等等。
English
There is nothing at all. Whatever you do, there is nothing to identify. Whatever appears, there is nothing to rely on. Whatever constant characteristics you grasp, there is no differentiation. You must maintain that very state. By cultivating in this way, through the three confidences in the lama, the lineage, and your own nature, you will definitively determine that the mind is empty. This is the end of the second part, the introduction. The third point is the introduction to emptiness without an object of focus. The scripture is: In the Sutra Requested by Dharaṇīśvara, it says, "Emptiness is the supreme state of the words 'without manifest attachment' and 'without grasping.'" And in other sutras, it is said, "Ultimate truth is where the mind cannot run, let alone letters." Wisdom is to combine all the wisdoms that prevent the characteristics of emptiness. In meditative equipoise, it is without elaboration, without extremes, without conceptualization, and emptiness. Even if you grasp these, it is elaboration, it is falling to an extreme, it is straying. For example, actually tasting the flavor of sugarcane and so on, and thinking with the mind that the flavor of sugarcane is like this, these two are completely different, which is proven by experience. Similarly, when you look nakedly at awareness, that state of being unidentifiable, and the emptiness of understanding, the way of experiencing these two is also different, which is proven by direct experience. No matter how you grasp it with conceptual thought, it is a sign that it does not fit with the true nature. If you do not even grasp emptiness, then what need is there to mention grasping anything else? In that nature of non-elaboration, the mind cannot grasp anything anywhere. The introduction to the experience of meditation is also not to leave that meaning on the level of understanding, but to apply it to awareness. When you apply the emptiness that is thought about by the mind to the mind or to appearances, to experience whether it fits or not, the emptiness that is thought about by the mind itself will vanish and not arise. Unlike the previous understanding, this very appearance and awareness is unidentifiable, naked, unable to speak, unable to think, unable to see, without acceptance, without placement, without going, without coming. You should repeat that state over and over. Determining through possessing the three confidences, in the Sutra on Entering Non-Conceptualization, it says, "Non-conceptualization is without form, cannot be shown, is without support, is without appearance, is without discriminating consciousness, is without a place." And so on.
Chinese
并且上师通过教言、理证、口诀的方式来开示，以及经续中说：“若有不离无变者，彼等执取空性已，观为空性而行持。”虽然出自旧译经典，但“离”必须解释为“颠倒”之义，所以说：“若有人等执取空性已，观为空性而行持，即是偏离无变之境。”这样宣说的，并且对于实相，因为语词概念的执着已经穷尽，自己也亲身经历过，所以空性是无有分别念，也无有对境的，已经确定是离戏和离言的了。开示第三部分完毕。 第四点，为了展示这三个开示的次第，是传承自释迦牟尼佛的口诀，并且实修没有错谬，在《三十三经》中说：“天子，三界的一切都只是心而已，而心也是无色、不可见、无阻碍、非能辨识，如幻如化。此心即使以心的自性来寻觅也无法找到。以何心来寻觅心，那个心也无法找到。因为不执著心，所以一切法都不执著。”并且，此经的教证也被圣者无著引用在《摄大乘论》中：“如是了知内心的，应了知无所执。在其后无有能执的，之后应了知无所缘。”这样宣说。智慧就是以上所说的，首先修习粗显且容易理解的部分，之后必须修习微细且难以理解的部分。修行的经验也与此相应。通过具足三种信心的途径来做出决断，也是对之前所说内容的解释。开示第四部分完毕。 第二，开示后得无偏的智慧如幻化一般，引用的教证是：《般若波罗蜜多经》中说：“天子们，一切法都如幻如化，如梦一般。”等等，在无边无际的结尾处说：“涅槃也如梦如幻，如果这样说，其他的法还用说什么呢？”并且说：“天子们，如果我还有超越涅槃的其他殊胜之法，那也如梦如幻。”这样说。欢喜
English
And the Lama teaches through the means of instructions, reasoning, and oral instructions. Also, in the tantras, it says: "Those who do not depart from the unchanging, they grasp emptiness and practice seeing it as empty." Although it comes from the early translation classics, "departure" must be explained as "inverted" in meaning. Therefore, it says: "If people grasp emptiness and practice seeing it as empty, it is deviating from the unchanging state." This is how it is proclaimed. Furthermore, regarding the true nature, because the attachment to words and concepts has been exhausted, and one has personally experienced it, emptiness is without conceptualization and without an object of focus. It has been determined to be free from elaboration and free from expression. End of the third part of the introduction. Fourth point, in order to show that these three stages of introduction are the oral instructions transmitted from Shakyamuni Buddha, and that the practice is without error, it is said in the Thirty-Three Sutra: "Son of the gods, all of the three realms are only mind. And that mind is also formless, invisible, unobstructed, non-discriminating, like an illusion. Even if this mind is sought with the nature of mind, it cannot be found. With what mind does one seek mind, that mind also cannot be found. Because the mind is not fixated upon, all phenomena are not fixated upon." Moreover, this sutra's quote is also cited by the noble Asanga in the Compendium of The Great Vehicle: "Thus, knowing the inner mind, one should realize that there is nothing to be grasped. After that, there is no grasper. Then one should realize that there is no object of focus." This is how it is proclaimed. Wisdom is as mentioned above, first meditating on the gross and easy-to-understand parts, and then one must meditate on the subtle and difficult-to-understand parts. The experience of meditation also corresponds to this. Making a decision through the path of possessing three kinds of faith is also an explanation of what was said before. End of the fourth part of the introduction. Second, to introduce the wisdom of subsequent attainment as being like an illusion, the quote is: In the Perfection of Wisdom Sutra, it says: "Sons of the gods, all phenomena are like illusions, like dreams." etc. At the end of the boundless, it says: "Even Nirvana is like a dream, like an illusion. If it is said like that, what need is there to mention other phenomena?" And it says: "Sons of the gods, if I had another excellent dharma that surpasses Nirvana, that would also be like a dream, like an illusion." Thus it is said. Joy