Tibetan
་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཚིམས་ པར་བྱེད་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་ བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་པར་ མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཟུང་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་དུ་སྐྲག་མི་དགོས་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་ པ་བཟུང་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་སྒྲུབ་དགོས་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བྱིས་ འཇུག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་འདི་རྣམས་སྡོམ་ བཟུང་གི་སྦས་དོན་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གོང་མ་ དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་བཟུང་ཡིན་ན་ནི། དོན་འདི་རྣམས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་ གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་འདི་དག་ལ། ལས་དང་པོ་པས་ ཀྱང་གནས་དགོས་པས། ལམ་མཐོན་པོར་མ་སླེབ་བར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་མི་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རིགས་གཉིས་ནི་དེའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། འབྱུང་བ་ 4-342 ལྔའི་རླུང་བཅིངས་པས་རླུང་བཅུ་བཅིངས་པར་འགྱུར། དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་རྗེས་ མཐུན་པ་སྒོམ་ན། རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་འགྲུབ་པ་དང་། མས་བརྟན་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་འགྲུབ། བཙན་ཐབས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འགྲུབ། སྟོང་གཟུགས་ བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་དང་། རླུང་བུམ་ཅན་སྒོམས་པས་དྲིལ་བུ་གསུང་དང་། མི་གཡོ་ གསུམ་ལྡན་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འགྲུབ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ དང་། སྟོང་གཟུགས་གཉིས་རྒྱས་ཕར་འདེབས་ཚུར་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་སྒོམ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འགྲུབ་པས་སོ། །མདོར་ན་ངེས་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ རྒྱུ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་རང་རང་གི་ངེས་དོན་དེ་དག་མོས་པས་བཟུང་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སོགས་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ པ་ལ་གལ་ཆེ་ཡང་། མ་འབྱོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པས་ཆོག །རྫོགས་ རིམ་པ་ལ་དེ་དག་གལ་ཆེ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བྱེད་ཀྱང་མི་དགོས། བརྙེས་པར་ཡང་ མི་བྱ། དངོས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་བྱས་ནའང་ལེགས། གཙོ་བོར་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ ལམ་དུ་དེ་ཁའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱངས་པས། ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཚང་། འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །སྤྱོད་པ་བསྐྱང་པའི་ཡན་ལག་ གི་སྐབས་སུ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་པོ་རང་གི་ཐུན་མོང་རྣམས་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་ བཤད་བྱེད་ཀྱིས་མི་ལང་། འཁྲིད་ཡིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྐང་གྲངས་མིང་ཙམ་བརྗོད་ 4-343 དམ། དེ་ལས་བག་ཙམ་སྤྲོས་ནས་ཆོས་ཐུན་རེ་ཙམ་འཆད། སྐབས་སུ་གང་བབ་སྦྱོར། གསང་ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ ཡིན། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། དོན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྤངས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་ གཡེལ་བར་བྱེད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་འདུས་མོད། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ ཚུལ་དང་གོ་བབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྤྱོད་པ། རིགས་དྲུག་ གི་སྤྱོད་པ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་ དག་ལས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོས་ཏེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་དག་ཀྱང་མིན། །རང་རིགས་ས་ ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ངག་གི་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་ པར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱོས་འགྱུར་ལྔ་བཏུང་། ཤ་ ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིན། ངེས་དོན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་ རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་། དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དགག རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་བཅིངས། སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པར་སེམས་ མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་ བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་ 4-344 རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་ རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་ བཅས་པའི་ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲང་ དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ནི་རྒྱས། འཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་ འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ནི་རྙེད། ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་ཐབས་དེ་ཁོ་ནས་འགྲོ་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ པ་ཡིན་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ བུད་མེད་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ནུས་མཐུའི་ སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། དུག་མཚོན་སོགས་ཕལ་པའི་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་། སྒྲོན་མ་སྟེ། ཤ་དང་། སངས་རྒྱས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་བསྟེན། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་ན། གཡུང་མོ་ལ་ སོགས་པའི་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྨད་བྱུང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི་དེ་དག་རིམ་པས་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགོག་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་བཞི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་ཐིག་ལེ་དགག་ པའམ། འདི་ཡོད་ཕྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་དྲུག་ [གི་]སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གོ །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ལ་བློས་བཏང་བ་ནི། རིགས་ དྲུག་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པའོ། ། 4-345 གསུམ་པ་ནི། ནོར་རྣམས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་ འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བཟོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་རླུང་གིས་གཉིས་ ཀའི་བགྲོད་པ་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ བདེ་ལ
Chinese
使蕴、界、处、自在圆满，以及于无量光佛的种姓中，依靠空色大手印修持融乐无变的成就。然而，这些大多是初学者无法修持的，那么该如何受持呢？不必那么害怕，一般来说，仅仅受持六种姓的律仪，并不一定需要修持这些圆满次第的誓言。因为仅仅为了孩童入门而受持律仪是不需要的，而且这些意义是受持律仪的密意，并非字面上的词义。如果是与上部灌顶相关的律仪受持，那么这些意义就是已经承诺的。因为为了获得圆满次第的律仪，即使是初学者也必须安住于这些具有决定意义的誓言学处，所以在未到达高位之前，并非不能修持。也就是说，空性和慈悲这二者是修持其所缘。束缚五大之气，就能束缚十气。修持与四喜明点相随顺，就能成就遍照佛的誓言。修持下稳固相随顺，以及享用各种境的甘露，就能成就不空成就佛的誓言。学习三种强力行，就能成就无量光佛的誓言。修持空色，就能成就手印身；修持宝瓶气，就能成就铃语；修持三不摇，也能成就金刚意誓言。修持强力行和空色二者，以增盛方式互相施设，就能成就金刚萨埵的誓言。总之，只要修持这些具有决定意义的共同和不共之因，并以信心受持各自的决定意义即可，因此并非非常难以修持。 此外，不离誓言和食用誓言等，一般来说对生起次第者很重要，但如果没有条件，生起次第者也可以用心意观想。对圆满次第者来说，这些并不重要，所以也不需要大肆宣扬，也不需要执着。实际尽力修持，或者仅仅用心意观想也可以。主要
English
To satisfy the aggregates, elements, sense fields, and empowerments, and in the lineage of Amitabha, to accomplish the bliss and immutability through reliance on the Great Seal of Emptiness-Form. However, since most of these cannot be practiced by beginners, how should they be undertaken? There is no need to be so afraid. In general, merely taking the vows of the six lineages does not necessarily require the practice of these samayas of the Completion Stage. This is because taking vows solely for the sake of children's entry is not necessary, and these meanings are the hidden meanings of taking vows, not the literal meaning of the words. If it is a vow taken in connection with the higher empowerment, then these meanings are what have been promised. Because in order to obtain the Completion Stage vows, even beginners must abide in these definitive samaya trainings, it is not that they cannot or should not practice until they reach a high level. That is, the two, emptiness and compassion, are to meditate on their objects. By binding the five elements of prana, the ten pranas will be bound. If one meditates in accordance with binding the bindus of the four joys, then the samaya of Vairochana will be accomplished. By meditating in accordance with the lower stability, and by relying on the nectar of various objects, the samaya of Amoghasiddhi will be accomplished. By training in the three forceful practices, the samaya of Amitabha will be accomplished. By meditating on emptiness-form, the mudra body will be accomplished; by meditating on vase breath, the bell speech will be accomplished; by meditating on the three immovables, the samaya of Vajra mind will also be accomplished. By meditating on the two, forceful practice and emptiness-form, by applying them back and forth in an increasing manner, the samaya of Vajrasattva will also be accomplished. In short, it is sufficient to accomplish the common and uncommon causes of these definitive meanings, and to take hold of each of their definitive meanings with faith. Therefore, it is not very difficult to accomplish. Furthermore, the samayas of non-separation and the samayas of eating, etc., are generally important for the Generation Stage practitioner, but if they are not available, the Generation Stage practitioner can also be satisfied with mental contemplation. For the Completion Stage practitioner, these are not important, so there is no need to make a big deal out of them, nor is there a need to be attached to them. It is good to actually practice as much as possible, or to simply contemplate with the mind. The main
Chinese
正行等持的誓言金刚瑜伽自身修习，后得行为中将彼时经验持续不断地修持，修习实修的誓言全部都包含于此。此处无需广说。行为修持的支分方面，有大小乘一切共同的行为，以及大乘的不共行为，显密二者各自的共同行为，此时详细解说也不足够。如引导文的直接指示一样，仅说条目名称，从那之中稍微展开，讲解一两次法会，根据情况配合。密咒的不共行为是，上面刚说的誓言也是。特别是圆满次第真实义的誓言是，修习意义金刚瑜伽，断除一切三摩地的障碍，一心一意地修习，不向其他处散乱。身语意三者连同资具等一切方面，都汇集于仅仅作为三摩地的助伴。如果按照续部所说的方式和地位来略微叙述，就是四金刚的行为、六种姓的行为、十度波罗蜜多的行为这三种。第一种是：日夜从明点中流出白色之流，那是什么？玛玛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛格）即非酒。郭古拉等眼等日夜各自陈设，其他肉有时也不是。自种姓安住于地的诸神，以语之清净身供养五甘露，心中融入空性，等味行淫，那不是生殖器。如是说。世俗中获得能力的瑜伽士饮用五种迷醉物，食用五种肉和五甘露，依止五种姓的明妃。真实义中，那些的意义依次是：锻炼菩提心之力量，遮止五根之风和分别念，在脉轮中以风的结合束缚明点，依靠空性之色而心平等安住等。第二种是：必定对于金刚种姓者要杀生，对于宝剑也是不真实的语言，对于珍宝则是夺取他人之财物。
English
Practicing the samaya of the main practice of equipoise, the Vajra Yoga itself, and in the subsequent conduct, continuously cultivating the experience of that time, all the vows of practice and accomplishment are contained therein. There is no need to elaborate here. In terms of the aspects of conduct cultivation, there are the common practices of all the Great and Small Vehicles, as well as the uncommon practices of the Great Vehicle. It is not enough to explain in detail the common practices of both Sutra and Tantra at this time. As directly indicated in the guiding texts, only the names of the items are mentioned, and from that, a little elaboration is given, and one or two Dharma sessions are taught, adapting to the situation. The uncommon practices of Secret Mantra are also the vows mentioned above. In particular, the vows of the definitive meaning of the Completion Stage are: practicing the meaning of Vajra Yoga, abandoning all obstacles to samadhi, and focusing single-mindedly on practice without being distracted elsewhere. All aspects of body, speech, and mind, along with their resources, are combined to solely assist samadhi. If we briefly describe it according to the way it is spoken in the Tantras and the position it holds, there are the practices of the Four Vajras, the practices of the Six Families, and the practices of the Ten Paramitas, these three. The first is: "During the day and night, the stream of white flows from the bindus, what is that? Māmaki is not alcohol. Kokula and other eyes, etc., are arranged separately day and night, and other meats are sometimes not. The deities of one's own lineage who dwell on the earth, offer the five amritas to the pure body of speech, the mind enters into emptiness, and the union of equal taste is not in the genitals." Thus it is said. In the relative truth, the yogi who has attained power drinks the five intoxicating substances, eats the five meats and five amritas, and relies on the mudras of the five families. In the ultimate truth, the meanings of those are, in order: training the power of the mind of enlightenment, stopping the winds and thoughts of the five senses, binding the bindus in the chakras with the combination of winds, and placing the mind equally relying on the form of emptiness, etc. The second is: "Certainly, for those of the Vajra lineage, killing is to be done, and for the sword also, untrue words, and for jewels, stealing the wealth of others."