Tibetan
་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ དང་། ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་ རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་ དག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་ གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ རྣམས་བཞུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ བཅས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མིའི་ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་སྟེ། །འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་ དོན་དུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང་། མི་ 2-547 བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་འཁྱུད་ པའི་སྐུ་གྱུར་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པ་གྱུར་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་ མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་ དཔུང་པ་རྒྱལ་པའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚོགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་ མ་སྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་ སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་རྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་འཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་ མར་བཅས་ལ་བདུད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། ། ཅེས་པ་ནས། མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་ འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། ། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་ མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། རང་གི་ལུས་ལ་ 2-548 རབ་ཏུ་བཅུག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་ གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་བཞུགས་ པར་གྱུར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ ཛཿ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་ བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝཾ་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲི་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿཧི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ སྭཱ། གཙུ
Chinese
五种完全清净的忿怒尊，以及从ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་中，五种完全清净的业之自在境，即五忿怒母。三十二相的坛城之轮的形态显现后，再次祈请它们返回各自的刹土。在肚脐和顶轮的阿瓦都提道中，有ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字等，在前额、喉咙和心间等处，由身语意的金刚ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的月亮、太阳和罗睺的坛城安住。ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字时轮之火的光芒从上和下，融化身语意的金刚，猛厉智慧的贪欲使父母二尊连同八自在母如月亮融化般。之后，自生之天女们如此说道：利益一切有情者啊！薄伽梵，请您守护我们！天人的上师，金刚持者啊！请满足希求愿望者们的愿望！如此祈请后，薄伽梵彻底醒悟，视一切众生如幻，为了利益他人而再次生起，即从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出五股金刚，并由此生出时轮，放射出无垢的五种光芒，以金刚饰品庄严，具有不动佛的顶髻，是金刚界自在母的自性，化现为与各色各样的明妃拥抱之身，八瓣莲花上有八自在母，外围四方有金刚四尊，刹那间生起，即是：月亮的身体和双足，火焰的喉咙，水宝的吉祥面容是各种颜色。六个肩膀和太阳的手臂，国王的手中持有六朵千瓣莲花和火焰。双足踩踏在月亮、太阳和罗睺的坛城上，恶魔和凶猛者正在恐惧。以嬉戏压制无有之有，平等存在，向唯一的时轮顶礼！金刚宝剑、三叉戟、弯刀、弓箭和铁钩、手鼓，锤子、法轮、长矛、短棒，右手中的饰品，左手也是：铃铛、盾牌和卡杖嘎、颅碗、弓箭和绳索、珍宝，白莲海螺和镜子铁钩。
English
The five fully purified wrathful deities, and from kṣhā kṣhyā kṣhā kṣhyā kṣhlā, the five fully purified realms of karmic empowerment, namely the five wrathful mothers. After the appearance of the thirty-two marks as the wheel of the mandala, again, I request them to return to their respective pure lands. In the avadhūtī path of the navel and crown, there are the syllables hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoḥ), and in the forehead, throat, and heart, the vajras of body, speech, and mind, oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), are established as the mandalas of the moon, sun, and Rahu. The rays of the fire of the hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoḥ) syllable melt the vajras of body, speech, and mind from above and below. The intense desire of wisdom causes the father and mother, together with the eight powers, to dissolve like the moon. Then, the self-arisen goddesses say: O benefactor of all sentient beings! Bhagavan, please protect us! O vajra-holder, the guru of gods and humans! Grant the desires of those who seek them! Thus entreated, the Bhagavan awakens completely, sees all beings as illusory, and again arises for the benefit of others, namely: from hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) arises the five-pronged vajra, and from it arises the Kalachakra, radiating five immaculate rays, adorned with vajra ornaments, bearing the crown of Akshobhya, the essence of the Vajradhatu Ishvari, transformed into a body embracing various consorts, with eight powers on eight petals, and four vajras on the outer four sides, arising in an instant, namely: the body of the moon and the pair of feet, the throat of fire, the auspicious face of the water treasure is of various colors. Six shoulders and the arms of the sun, the hands of the king holding six thousand-petaled lotuses and a host of flames. The feet trample upon the mandalas of the moon, sun, and Rahu, while demons and fierce ones are terrified. Subduing existence and non-existence equally with play, I prostrate to that sole Kalachakra! Vajra sword, trident, curved knife, arrow and hook, damaru, hammer, wheel, spear, club, right hand ornaments, and the left hand too: bell, shield and khatvanga, skull cup, bow and lasso, jewel, white lotus conch and mirror, iron hook.
Chinese
顶礼有命梵天顶饰者！ 身披虎皮，具有金刚饰物，金刚身者大乐。 光明空性，种种明妃，完全拥抱，金色者。 四面八臂，持钺刀、铁钩、达玛茹鼓与念珠， 颅碗、索套、白莲与持宝器等物。 黑女、燃女、熏香、旃檀、藏红花与冰片器皿。 如是等，具平等姿态，圆满度母，顶礼命之坛城。 以无量解脱、金刚瑜伽之灌顶与近修，四喜。 身语意与贪欲明点，四种状态皆清净。 刹那知，身与金刚菩提四种，四位菩萨。 顶礼法螺、犍椎、如意宝珠、如意树。 父尊母尊交合之喜悦声， 安住虚空之佛子与妃等众， 融入自身， 化为菩提心之相者。 从金刚道于明妃莲花中幻化，从ཨཾ་（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马转写：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）字所生之金刚萨埵，三面六臂， 根本面与身色蓝色，右面红色且左面白色， 右三手持金刚杵、钺刀、箭，左三手持金刚铃、颅碗、 持梵天之四面头颅者，与自身相同之般若佛母拥抱， 幻化于虚空，成办有情之义利，复又安住于自身。 其后，于自身心间，由完全转变之ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）字，生出蓝色五股金刚杵， 及由此所生之金刚力，安住于八足之车乘上， 幻化于虚空界，迎请智慧轮。 嗡 希 噶拉匝匝 萨巴热瓦ra 匝 क्रोधेश्वर पुनः स्वयमेव प्रविशति स्म oṃ śrī kālacakra saparivāra jaḥ，忿怒尊复又融入自身。 嗡 希 噶拉匝匝 萨巴热瓦re བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝཾ་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲི་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿཧི། 嗡 希 噶拉匝匝 萨巴热瓦re བྷྱཿ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，金刚香，领受，敬礼！vajra puṣpaṃ，金刚花！vajra dhūpaṃ，金刚香！vajra dīpaṃ，金刚灯！vajra naivaṃtyaṃ，金刚食子！vajra akṣataṃ，金刚米！vajra lāsyaṃ，金刚舞！vajra hāsyaṃ，金刚笑！vajra vātyaṃ，金刚风！vajra nṛtyaṃ，金刚戏！vajra gītaṃ，金刚歌！vajra kāmaṃ pratīccha namaḥ，金刚欲，领受，敬礼！ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧི། hūṃ baṃ hoḥ hi 诸佛之额间嗡，喉间阿，心间吽，脐间霍，密处
English
Homage to the one adorned with the head of Brahma! Adorned with tiger skin and vajra ornaments, the Vajra-bodied one is of great bliss. The golden-colored one, completely embraced by the luminous emptiness, various consorts. With four faces and eight arms, holding a curved knife, iron hook, damaru drum, and rosary, A skull cup, lasso, white lotus, and a precious vessel. Black woman, burning woman, incense, sandalwood, saffron, and camphor containers. From this point on, with an equal stance, the complete transcendent mother, I bow to the life mandala. With immeasurable liberation, Vajra Yoga empowerment, and the four joys of approach and accomplishment, The body, speech, mind, and the bindu of desire, the four states are completely pure. Knowing in an instant, the body and the four Vajra Bodhisattvas. Homage to the Dharma conch, bell, wish-fulfilling jewel, and wish-fulfilling tree. With the sound of joy from the union of father and mother, The Buddha's sons and consorts who dwell in the sky, Having completely absorbed them into one's own body, Those who have transformed into the aspect of Bodhicitta. Emanating from the Vajra path into the lotus of the consort, Vajrasattva with three faces and six arms, born from the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马转写：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་), The root face and body color are blue, the right face is red and the left face is white, The three right hands hold a vajra, curved knife, and arrow, the three left hands hold a vajra bell, skull cup, Holding the four-faced head of Brahma, embraced by Prajnaparamita who is like oneself, Emanating into the sky, accomplishing the benefit of sentient beings, and again abiding in oneself. Then, in the heart of oneself, from the completely transformed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་), arises a blue five-pronged vajra, And from that arises the Vajra force, abiding on a chariot with eight legs, Emanating into the realm of space, the wisdom wheel is invoked. om śrī kālacakra saparivāra jaḥ, The Lord of Wrath again enters into oneself. om śrī kālacakra saparivāre bhyaḥ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ, Vajra incense, receive, homage! vajra puṣpaṃ, Vajra flower! vajra dhūpaṃ, Vajra incense! vajra dīpaṃ, Vajra lamp! vajra naivaṃtyaṃ, Vajra offering! vajra akṣataṃ, Vajra rice! vajra lāsyaṃ, Vajra dance! vajra hāsyaṃ, Vajra laughter! vajra vātyaṃ, Vajra wind! vajra nṛtyaṃ, Vajra drama! vajra gītaṃ, Vajra song! vajra kāmaṃ pratīccha namaḥ, Vajra desire, receive, homage! hūṃ baṃ hoḥ hi On the foreheads of the deities, Oṃ, at the throats, Āḥ, at the hearts, Hūṃ, at the navels, Hoḥ, in the secret places,