Tibetan
དྲུག་པ། རྩ་བའི་ ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ་ཚངས་པའི་ མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་ འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བདག་ པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཤི་སླཱྀ་ཥྼྀ་ྉྤཱུ་ྉྤུ་ཥྼཱྀ་སླྀ་ཤཱི། སླཱྀ་ཤི་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ྉྤུ་ཤཱི་སླྀ། ༡ །དྷི་ཏླཱྀ་དྲི་ཐཱུ་ཐུ་ དྲཱི་ཏླྀ་དྷཱི། ཏླཱྀ་དྷི་ཐཱུ་དྲྀ་དྲཱྀ་ཐུ་དྷཱི་ཏླྀ། ༢ །བྷི་པླཱྀ་བྲྀ་ཕཱུ་ཕུ་བྲཱྀ་པླྀ་བྷཱི། །པླཱྀ་བྷི་ཕཱུ་བྲྀ་བྲཱྀ་ཕུ་བྷཱི་པླྀ། ༣ །ཌྷི་ཊླཱྀ་ ཌྼྀ་ཋཱུ་ཋུ་ཌྼཱྀ་ཊླྀ་ཌྷཱི། ཊླཱྀ་ཌྷི་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་ཋུ་ཌྷཱི་ཊླྀ། ༤ །ཛྷི་ཙླཱྀ་ཛྲྀ་ཚཱུ་ཚུ་ཛྲཱྀ་ཙླྀ་ཛྷཱི། །ཙླྀ་ཛྷི་ཚཱུ་ཛྲྀ་ཛྲཱྀ་ཚུ་ཛྷཱི་ཙླྀ། ༥ །གྷི་ ཀླཱྀ་གྲྀ་ཁཱུ་ཁུ་གྲཱྀ་ཀླྀ་གྷཱི། །ཀླཱྀ་གྷི་ཁཱུ་གྲྀ་གྲཱྀ་ཁུ་གྷཱི་ཀླྀ། ༦ །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷའི་ས་བོན་ནི། ཉ་ཉཱ་ ཎ་ཎཱ་མ་མཱ་ན་ནཱ། ྈྐ་ྈྐཱ་ང་ངཱ་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ། རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། ། 2-502 དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ ཚོགས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ། གསང་བའི་པདྨ་ལས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་གྱུར་ པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཤི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོར་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་ྉྤུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་དུ་ྉྤུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་སླྀ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་ཤཱི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་སླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཤི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། དབང་ལྡན་ དུ་ྉྤཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ྉྤུ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་པ་ དང་། མེར་ཤཱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སླྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པའོ། །ས་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ ལ། དྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོར་དྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཐཱུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་ དུ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་དྲཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། །ནུབ་ཏུ་ཏླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་དྷཱི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་དྷི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཐཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་དྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་ པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་དྲཱྀ་རྡོ་རྗེས་མ་ལ་ཐུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། མེར་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཏླྀ་རྡོ་ རྗེས་འཁྱུད་པའོ། །ཆུ་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ། བྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་པླཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་ པ་དང་། ལྷོར་བྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཕཱུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་དུ་ཕུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བྼཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་ པ་དང་། ནུབ་ཏུ་པླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བྷཱི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་པླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བྷི་རྡོ་རྗེས་ འཁྱུད་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཕཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་བྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་ཕུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། མེ་མཚམས་སུ་བྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་པླི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པའོ། །མེ་ ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཌྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཏླཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོར་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཋཱུ་རྡོ་ རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་དུ་ཋུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཌྼཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཊླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཌྷཱི་ རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་ཊླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཋཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ ལ་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཌྷྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཋུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། མེར་ཌྷཱི་ 2-503 རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཊླྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པའོ། །རླུང་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཙླཱྀ་རྡོ་རྗེས་ འཁྱུད་པ་དང་། ལྷོར་ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཚཱུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་དུ་ཚུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཛྲཱྀ་རྡོ་རྗེས་ འཁྱུད་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཙླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཛྷཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་མཚམས་སུ་ཙླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ ཛྷི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཚཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཛྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་ དུ་ཛྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཚུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། མེ་མཚམས་སུ་ཛྷི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཙླྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པའོ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་གྷི་རྡོ་རྗེས་མ་ལ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་ པ་དང་། ལྷོར་གྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཁཱུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བྱང་དུ་ཁུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་གྼཱྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་ པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཀླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་གྷཱི་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། རླུང་དུ་ཀླཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་གྷི་རྡོ་རྗེས་ འཁྱུད་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཁཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་གྼྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་ཁུ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་དང་། མེ་མཚམས་སུ་གྷཱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ཀླྀ་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ན་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་སེར་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་དཀར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་དམར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཐབས་དཔའ་བོ་རྣམས་ནག་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའི་ལུས་ཅན་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ་དང་མཚུངས་པ། དཔའ་བོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་ བཞི་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། 2-504 འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གླང་ལྤགས་སྤངས་ཤིང་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ལྷག་ མ་བརྒྱན་དང་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས། ཤེས་རབ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་ལྷོའི་སྒོར་ཉཱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལྷོ་སྒོར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ། བདེན་བྲལ་གྱི་སྒོར་ཎཱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བྱང་ སྒོར་མ་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་ལྡན་གྱི་སྒོར་མཱ་རྡོ་རྗེ་མ། ནུབ་སྒོར་ན་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་མཚམས་ཀྱི་སྒོར་ ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལྗང་ཁུ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་སྔོན་མོ། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་མཚམས་ན་གནས་པའོ། །རླུང་དང་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་ སྔོན་མོ། རླུང་དང་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་ྈྐཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། མེ་དང་ཤར་གྱི་བར་དུ་ང་རྡོ་རྗེ་མ་ ལྗང་ཁུ། མེ་དང་ལྷོའི་བར་དུ་ངཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བར་དུ་ཧ་རྡོ་རྗེ་མ་ ལྗང་ཁུ། དབང་ལྡན་དང་ཤར་གྱི་བར་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། བདེན་བྲལ་དང་ལྷོའི་བར་དུ་ཀྵ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། བདེན་བྲལ་དང་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀྵཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་
Chinese
第六，根本的。 面容和身体颜色是绿色的，右面是红色的，左面是白色的。右边的三只手拿着金刚杵、弯刀、箭，左边的三只手拿着金刚铃、颅骨，拿着梵天四面头颅。和自己一样的金刚界自在母拥抱，在空中显现，做利益众生的事情，然后又回到自己本身成为主人。ཤི་（藏文，梵文天城体，śi，寂静）སླཱྀ་（藏文，梵文天城体，ślī，光辉）ཥྼྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛ，创造）ྉྤཱུ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）ྉྤུ་（藏文，梵文天城体，hu，呼唤）ཥྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛī，吉祥）སླྀ་（藏文，梵文天城体，śli，拥抱）ཤཱི་（藏文，梵文天城体，śī，清凉）。སླཱྀ་（藏文，梵文天城体，ślī，光辉）ཤི་（藏文，梵文天城体，śi，寂静）ྉྤཱུ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）ཥྼྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛ，创造）ཥྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛī，吉祥）ྉྤུ་（藏文，梵文天城体，hu，呼唤）ཤཱི་（藏文，梵文天城体，śī，清凉）སླྀ་（藏文，梵文天城体，śli，拥抱）。 1 。དྷི་（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）ཏླཱྀ་（藏文，梵文天城体，tlī，坚固）དྲི་（藏文，梵文天城体，dri，锐利）ཐཱུ་（藏文，梵文天城体，thū，粗壮）ཐུ་（藏文，梵文天城体，thu，停止）དྲཱི་（藏文，梵文天城体，drī，坚定）ཏླྀ་（藏文，梵文天城体，tlī，坚固）དྷཱི།（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）ཏླཱྀ་（藏文，梵文天城体，tlī，坚固）དྷི་（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）ཐཱུ་（藏文，梵文天城体，thū，粗壮）དྲྀ་（藏文，梵文天城体，dṛ，看见）དྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，drī，坚定）ཐུ་（藏文，梵文天城体，thu，停止）དྷཱི་（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）ཏླྀ།（藏文，梵文天城体，tlī，坚固） 2 。བྷི་（藏文，梵文天城体，bhi，恐惧）པླཱྀ་（藏文，梵文天城体，plī，充满）བྲྀ་（藏文，梵文天城体，bṛ，增长）ཕཱུ་（藏文，梵文天城体，phū，吹气）ཕུ་（藏文，梵文天城体，phu，结果）བྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，brī，增长）པླྀ་（藏文，梵文天城体，plī，充满）བྷཱི།（藏文，梵文天城体，bhī，恐惧）པླཱྀ་（藏文，梵文天城体，plī，充满）བྷི་（藏文，梵文天城体，bhi，恐惧）ཕཱུ་（藏文，梵文天城体，phū，吹气）བྲྀ་（藏文，梵文天城体，bṛ，增长）བྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，brī，增长）ཕུ་（藏文，梵文天城体，phu，结果）བྷཱི་（藏文，梵文天城体，bhī，恐惧）པླྀ།（藏文，梵文天城体，plī，充满） 3 。ཌྷི་（藏文，梵文天城体，ḍhi，飞行）ཊླཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṭlī，坚固）ཌྼྀ་（藏文，梵文天城体，ḍṛ，摇动）ཋཱུ་（藏文，梵文天城体，ṭhū，停止）ཋུ་（藏文，梵文天城体，ṭhu，停止）ཌྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，ḍṛī，摇动）ཊླྀ་（藏文，梵文天城体，ṭlī，坚固）ཌྷཱི།（藏文，梵文天城体，ḍhī，飞行）ཊླཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṭlī，坚固）ཌྷི་（藏文，梵文天城体，ḍhi，飞行）ཋཱུ་（藏文，梵文天城体，ṭhū，停止）ཌྼྀ་（藏文，梵文天城体，ḍṛ，摇动）ཌྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，ḍṛī，摇动）ཋུ་（藏文，梵文天城体，ṭhu，停止）ཌྷཱི་（藏文，梵文天城体，ḍhī，飞行）ཊླྀ།（藏文，梵文天城体，ṭlī，坚固） 4 。ཛྷི་（藏文，梵文天城体，jhi，燃烧）ཙླཱྀ་（藏文，梵文天城体，clī，聚集）ཛྲྀ་（藏文，梵文天城体，jṛ，衰老）ཚཱུ་（藏文，梵文天城体，chū，切割）ཚུ་（藏文，梵文天城体，chu，切割）ཛྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，jṛī，衰老）ཙླྀ་（藏文，梵文天城体，clī，聚集）ཛྷཱི།（藏文，梵文天城体，jhī，燃烧）ཙླཱྀ་（藏文，梵文天城体，clī，聚集）ཛྷི་（藏文，梵文天城体，jhi，燃烧）ཚཱུ་（藏文，梵文天城体，chū，切割）ཛྲྀ་（藏文，梵文天城体，jṛ，衰老）ཛྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，jṛī，衰老）ཚུ་（藏文，梵文天城体，chu，切割）ཛྷཱི་（藏文，梵文天城体，jhī，燃烧）ཙླྀ།（藏文，梵文天城体，clī，聚集） 5 。གྷི་（藏文，梵文天城体，ghi，吞噬）ཀླཱྀ་（藏文，梵文天城体，klī，束缚）གྲྀ་（藏文，梵文天城体，gṛ，吞噬）ཁཱུ་（藏文，梵文天城体，khū，天空）ཁུ་（藏文，梵文天城体，khu，天空）གྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，gṛī，吞噬）ཀླྀ་（藏文，梵文天城体，klī，束缚）གྷཱི།（藏文，梵文天城体，ghī，吞噬）ཀླཱྀ་（藏文，梵文天城体，klī，束缚）གྷི་（藏文，梵文天城体，ghi，吞噬）ཁཱུ་（藏文，梵文天城体，khū，天空）གྲྀ་（藏文，梵文天城体，gṛ，吞噬）གྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，gṛī，吞噬）ཁུ་（藏文，梵文天城体，khu，天空）གྷཱི་（藏文，梵文天城体，ghī，吞噬）ཀླྀ།（藏文，梵文天城体，klī，束缚） 6 。六个轮的本尊的种子字是：ཉ་（藏文，梵文天城体，ña，智慧）ཉཱ་（藏文，梵文天城体，ñā，智慧）。ཎ་（藏文，梵文天城体，ṇa，声音）ཎཱ་（藏文，梵文天城体，ṇā，声音）。མ་（藏文，梵文天城体，ma，母亲）མཱ་（藏文，梵文天城体，mā，母亲）。ན་（藏文，梵文天城体，na，无）ནཱ།（藏文，梵文天城体，nā，无）ྈྐ་（藏文，梵文天城体，ska，肩膀）ྈྐཱ་（藏文，梵文天城体，skā，肩膀）。ང་（藏文，梵文天城体，aṅ，我）ངཱ་（藏文，梵文天城体，āṅ，我）。ཧ་（藏文，梵文天城体，ha，笑）ཧཱ་（藏文，梵文天城体，hā，笑）。ཀྵ་（藏文，梵文天城体，kṣa，土地）ཀྵཱ།（藏文，梵文天城体，kṣā，土地）以及手印弯刀和金刚杵等等。 2-502 从这些完全变化而来，成为眷属的金刚空行母和金刚空行众，从秘密的莲花中向外显现，各自安住在自己的位置上。 智慧轮的东方，是ཤི་（藏文，梵文天城体，śi，寂静）金刚母被སླཱྀ་（藏文，梵文天城体，ślī，光辉）金刚拥抱；南方，是ཥྼྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛ，创造）金刚母被ྉྤུ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）金刚拥抱；北方，是ྉྤུ་（藏文，梵文天城体，hu，呼唤）金刚母被ཥྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛī，吉祥）金刚拥抱；西方，是སླྀ་（藏文，梵文天城体，śli，拥抱）金刚母被ཤཱི་（藏文，梵文天城体，śī，清凉）金刚拥抱；风方，是སླཱྀ་（藏文，梵文天城体，ślī，光辉）金刚母被ཤི་（藏文，梵文天城体，śi，寂静）金刚拥抱；自在方，是ྉྤཱུ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）金刚母被ཥྼྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛ，创造）金刚拥抱；无实方，是ཥྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṣṛī，吉祥）金刚母被ྉྤུ་（藏文，梵文天城体，hu，呼唤）金刚拥抱；火方，是ཤཱི་（藏文，梵文天城体，śī，清凉）金刚母被སླྀ་（藏文，梵文天城体，śli，拥抱）金刚拥抱。 地界轮的东方轮辐上，是དྷི་（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）金刚母被ཏླཱྀ་（藏文，梵文天城体，tlī，坚固）金刚拥抱；南方，是དྼྀ་（藏文，梵文天城体，dṛ，看见）金刚母被ཐཱུ་（藏文，梵文天城体，thū，粗壮）金刚拥抱；北方，是ཐུ་（藏文，梵文天城体，thu，停止）金刚母被དྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，drī，坚定）金刚拥抱；西方，是ཏླྀ་（藏文，梵文天城体，tlī，坚固）金刚母被དྷཱི་（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）金刚拥抱；风方，是ཏླཱྀ་（藏文，梵文天城体，tlī，坚固）金刚母被དྷི་（藏文，梵文天城体，dhī，智慧）金刚拥抱；自在方，是ཐཱུ་（藏文，梵文天城体，thū，粗壮）金刚母被དྼྀ་（藏文，梵文天城体，dṛ，看见）金刚