Tibetan
ཪྴུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་རད་ན་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ དཪྴ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ད་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤཱི་རཾ་ ཧོཿཕྲཻཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླ་ཀྵླཱམ་ཀྵཾ་ཀྵཿ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ སརྦ་བིགྷྣ་ བི་དཱ་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཊ་ཨར་ཏྲ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕྲཻཾ། ༀ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་ཨིནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊ་མུ་ ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་ཨིནྡྲ་བཛྲ་པ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡཽ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྼཾ་ཧྼཱཾ་བཛྲ་བ་སུ་ཀི་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡཽ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྦཾ་ཧྦཱཾ་ བཛྲ་ཨ་ནན་ཏ་ཀུ་ལི་ཀོ་མེ་ཁཱ་ལཱ་ཀནྛི་ཀ་ཡཽ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་ མཧཱ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནུ་པུ་ར་ཡཽཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་འགོད་ པར་གྲགས་པ་འདི་དག འདི་ལ་ངེས་པར་འོས་བབ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ་མོད། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མ་ལྕོགས་ན་ཡང་མི་འགལ་ ཙམ་མོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ 2-500 ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ པ། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙན་དང་། སྐེ་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ ཁའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་འོག་པག་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་མ། རང་བཞིན་ཕྱིས་འོད་གསལ་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞ
Chinese
惹速吽啪。 嗡 吽 班扎 刚德 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 凯达嘎 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 卡章嘎 诃 呸 啪。 嗡 吽 班扎 嘎巴拉 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 匝巴 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 巴夏 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 惹达那 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 贝玛 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 香卡 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 阿 达夏 诃 呸 啪。嗡 吽 班扎 什让卡列 诃 呸 啪。嗡 吽 匝图尔 贝达 穆卡 梭巴瓦 布拉玛 希让 诃 呸 啪。嗡 恰 恰 恰 恰 恰 恰 楚 楚 恰啦 恰朗 呛 恰 哈哈 嘿 嘿 赫 赫 呼 呼 赫 赫 航 恰 萨瓦 维格纳 维达日达 嘎匝匝玛 帕达 阿ra 惹达 夏瓦达 吽 呸。嗡 吽 班扎 匝亚 纳嘎 因扎 班扎 匝达 穆 古达 班德 迪斯达 迪斯达 吽 吽 啪 啪。嗡 楚姆 班扎 维匝亚 纳嘎 因扎 班扎 帕达 班德 迪斯达 迪斯达 吽 吽 啪 啪。嗡 亨 亨 班扎 嘎郭达嘎 班扎 贝玛 瓦玛 达钦 滚达拉 哟 迪斯达 迪斯达 吽 吽 啪 啪。 嗡 亨 亨 班扎 瓦苏格 香卡 巴洛 瓦玛 达钦 汝匝嘎 哟 迪斯达 迪斯达 吽 吽 啪 啪。嗡 轰 轰 班扎 阿南达 固力郭 美卡拉 坎提嘎 哟 迪斯达 迪斯达 吽 吽 啪 啪。嗡 赫朗 赫朗 班扎 达叉嘎 玛哈贝玛 瓦玛 达钦 巴达 努布拉 哟 迪斯达 迪斯达 吽 吽 啪 啪。 如此一来，手印手势的安立 所著称的这些，对此必定是适合的，所以非常重要。如果不能经常修持，也没有相违。 于此，拥抱的薄伽梵母多吉卡卓玛（金刚空行母），黄色，一面二臂三眼，右持带钩刀的忿怒印，左手持盛满 血的颅碗，拥抱父亲的颈部，以五种骨饰庄严， 额头和颈部和耳朵和颈饰和脚镯上，有铃铛摇曳 的串珠，以及颅骨碎片组成的下巴，和干燥颅骨的头饰，以及项链所庄严，具有金刚萨埵的顶髻。以左伸展拥抱薄伽梵， 其也安住于，智慧和般若波罗蜜多，自性清净光明，具足一切种类的殊胜的空性。 布施等波罗蜜多其他。
English
Ra Su Hum Phat. Om Hvam Vajra Gande Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Khetaka Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Khatvamga Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Kapala Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Tsapa Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Pasha Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Radna Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Padma Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Shamkha Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra A Darsha Hoh Phrem Phat. Om Hvam Vajra Shrimkhale Hoh Phrem Phat. Om Hvam Chatur Veda Mukha Svabhava Brahma Shiram Hoh Phrem Phat. Om Ksha Ksha Kshi Kshi Kshri Kshri Kshu Kshu Kshla Kshlam Ksham Kshah Ha Ha Hi Hi Hri Hri Hu Hu Hli Hli Ham Hah Sarva Vighna Vidarita Gaja Tsarma Pata Artra Rakta Shravata Hum Phrem. Om Hum Vajra Jaya Naga Indra Vajra Jata Mu Kuta Bandhe Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat. Om Kshum Vajra Vijaya Naga Indra Vajra Pata Bandhe Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat. Om Hyam Hyam Vajra Karkotaka Vajra Padmo Vama Dakshina Kundala Yo Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat. Om Hrim Hrim Vajra Vasuki Shamkha Palau Vama Dakshina Rutsaka Yo Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat. Om Hvam Hvam Vajra Ananta Kuliko Mekhala Kanthika Yo Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat. Om Hlam Hlam Vajra Takshaka Maha Padmo Vama Dakshina Pada Nupura Yoh Tishtha Tishtha Hum Hum Phat Phat. Thus, the establishment of hand seals and gestures These are said to be important because they are definitely suitable for this. Even if you cannot practice regularly, there is no contradiction. Thereupon, the embracing Bhagavati Vajrayogini, yellow, with one face, two arms, and three eyes, the right hand holding a curved knife with a threatening gesture, and the left hand holding a skull cup filled with blood, embracing the father's neck, adorned with five bone ornaments, the forehead, neck, ears, necklace, and anklets, with strings of tinkling bells, as well as the lower jaw made of skull fragments, and a headdress of dry skulls, and adorned with necklaces, possessing the crest jewel of Vajrasattva. Embracing the Bhagavan with her left outstretched arm, and he also abides in equanimity, the perfection of wisdom and knowledge, nature is clear and luminous, the emptiness that possesses all kinds of excellence. Giving and other perfections.
Tibetan
ན་བརྒྱད་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ པའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཨཱ། བྱང་དང་ ལྷོར་ཨཾ་ཨཱཿ མེ་དང་རླུང་དུ་ཧ་ཧཱ། དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རྨིག་སྒྱུ་ མ། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ སྤྱན་གསུམ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ ཅུང་ཟད་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཌ་མ་རུ་འཕྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཚོགས་དང་། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་རྐང་འགགས་པའི་ཐོད་ པ་གཉིས་དང་། ལྷོར་ཁྲག་འགགས་པའི་ཐོད་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དུ་གཅི་བ་འགགས་པའི་ ཐོད་པ་གཉིས་དང་། ནུབ་ཏུ་བཤང་བ་འགགས་པའི་ཐོད་པ་གཉིས་ཏེ། བདུད་རྩིས་གང་བའི་ 2-501 ཐོད་པ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་ པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་ དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ལྷར་ཡང་རང་ཉིད་ ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་
Chinese
那八尊是位于十六瓣莲花的方位的八瓣上，即：东和西为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、阿（ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），北和南为昂（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）、阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），火和风为哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、哈（ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），自在和离真为杭（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）、哈（ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）等所生的降跌完全变化后，东方为黑焰母，南方为红焰母，北方为白焰母，西方为黄焰母，火方为烟母，离真方为幻足母，自在方为火鬘母，风方为灯母，所有这些都是一面二臂三眼，具有金刚萨埵的头饰，裸体，头发散开，右手稍微向上摇动着手鼓，左手持卡杖嘎于胸前，右脚以伸展的姿势安住，具有五印，以人头的腰带和铃铛摇曳的组合，以及头颅的鬘装饰，与薄伽梵母相同。这些之间的花瓣上，嘿（ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）、黑（ཧཱི，梵文天城体：ही，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：黑）、赫利（ཧྼྀ，梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：赫利）、赫利（ཧྼཱྀ，梵文天城体：हॄ，梵文罗马拟音：hṝ，汉语字面意思：赫利）、呼（ཧུ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼）、呼（ཧཱུ，梵文天城体：हू，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼）、赫利（ཧླྀ，梵文天城体：ह्ल，梵文罗马拟音：hlṛ，汉语字面意思：赫利）、赫利（ཧླཱྀ，梵文天城体：ह्लृ，梵文罗马拟音：hlṝ，汉语字面意思：赫利）等完全变化后，有八个盛满甘露的颅器，即：东方为充满腿凝固物的两个颅器，南方为充满血凝固物的两个颅器，北方为充满尿凝固物的两个颅器，西方为充满粪便凝固物的两个颅器，这八个充满甘露的颅器真实存在，这些就是大乐轮。以大贪欲调伏的众生，最初显现为佛陀教法的法器，从与明妃平等结合所产生的极度欢喜之声，充满虚空而安住的清净蕴、界和处，以及包含权能境的自性，如来父母、菩萨父母、忿怒父母一切本尊和所依，以坛城轮的形象进入自己的身体。再次，从自身散发，进入各种明妃。又从那里返回，再次进入自身，如月亮般菩提心的形象融化，从金刚道进入明妃的莲花，这些完全变化后，成为天神和天女的集合，从阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字所生的绿色金刚完全变化后，成为不动佛三面
English
The eight goddesses are located on the eight petals in the cardinal directions of the sixteen-petaled lotus, namely: A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and Ā (ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) in the east and west; Aṃ (ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am) and Āḥ (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) in the north and south; Ha (ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) and Hā (ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Ha) in the fire and wind directions; Haṃ (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) and Haḥ (ཧཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Hah) in the powerful and truthless directions. From these, the changteu (small cymbals) are completely transformed. In the east is the Black Flaming Mother, in the south is the Red Flaming Mother, in the north is the White Flaming Mother, in the west is the Yellow Flaming Mother, in the fire direction is the Smoke Mother, in the truthless direction is the Illusion Foot Mother, in the powerful direction is the Fire Garland Mother, and in the wind direction is the Lamp Mother. All of them have one face, two arms, and three eyes, adorned with the crown of Vajrasattva, naked with loose hair. The right hand slightly raised, plays the damaru, and the left hand holds the khatvanga at the heart. They sit with the right leg extended, possessing the five seals, a belt of corpses, a collection of tinkling bells, and adorned with a garland of heads, equal to the Blessed Mother. In the petals between them, Hi (ཧི, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, Literal meaning: Hi), Hī (ཧཱི, Devanagari: ही, Romanized Sanskrit: hī, Literal meaning: Hi), Hṛ (ཧྼྀ, Devanagari: हृ, Romanized Sanskrit: hṛ, Literal meaning: Hri), Hṝ (ཧྼཱྀ, Devanagari: हॄ, Romanized Sanskrit: hṝ, Literal meaning: Hri), Hu (ཧུ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hu, Literal meaning: Hu), Hū (ཧཱུ, Devanagari: हू, Romanized Sanskrit: hū, Literal meaning: Hu), Hlṛ (ཧླྀ, Devanagari: ह्ल, Romanized Sanskrit: hlṛ, Literal meaning: Hli), and Hlṝ (ཧླཱྀ, Devanagari: ह्लृ, Romanized Sanskrit: hlṝ, Literal meaning: Hli) are completely transformed. There are eight skull cups filled with nectar: in the east, two skull cups filled with coagulated leg matter; in the south, two skull cups filled with coagulated blood; in the north, two skull cups filled with coagulated urine; and in the west, two skull cups filled with coagulated feces. These eight skull cups filled with nectar are perfectly established, and these are the wheels of great bliss. Seeing that sentient beings to be tamed by great desire are fit vessels for the first Buddha's teachings, from the sound of great joy arising from union with the consort, the pure aggregates, elements, and sense bases, including the domains of power, which fill the sky, the nature of the Tathagata Father and Mother, Bodhisattva Father and Mother, Wrathful Father and Mother, all deities and their supports, enter one's own body in the form of a mandala wheel. Again, radiating from oneself, they enter various consorts. Reversing from there, they re-enter oneself, and the melting forms of the lunar bodhicitta are spread from the vajra path into the consort's lotus. From the complete transformation of these, the assembly of gods and goddesses is formed. From the green vajra arising from the letter A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the immovable one with three faces