Tibetan
མ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་པས་ གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ་འཇོག་པོ་ དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དུས་མཐའི་ 2-448 སྤྲིན་དང་མཚུངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྡྲོ྅ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ་ཨཱཛྙཱ་ དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱཧཱ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། རཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་གྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལ་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་ པ་ལྟ་བུ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་དག་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡོན་ དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །ཡི་ཡཱི་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དག གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཤར་དང་མེའི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་ལས་བྱུང་ བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་ཊཀྐི་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་དག གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་ གྱི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཝུ་ཝཱུ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་དག ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ལླ་ལླཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་དག བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ནུབ་དང་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་ པོ་ལྟ་བུའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་ ཨུཥྞི་ཥ་ཨུརྡྷ་དཱི་ཤི་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏི་བཱ་ལ་སརྦ་བིགྷྣན་ཨནྟ་ཀ་ 2-449 པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛཾ་བྷ་ཀ་དུཥྚཾ་པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀ་བི་རཱ་ག་པདྨ་ཨནྟ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟྭཾ་བྷ་ཀ་ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ་པཤྩི་མ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བཱ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནཻ་རི་ཏྱཱཾ་དི་ཤི་ རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ནཱི་ལ་དནྚ་ཨགྣ་ཡ་ཡཾ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུམྦྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགེགས་དང་ ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ བཏབ་པར་གྱུར། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཀ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཥཊ་མུ་ཁ། ཥཊ་བྷུ་ཛ། ཥཊ་ཙ་ར་ཎ། སརྦ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ ཀ ཨཱ་དི་དུཥྚཱཾ་ནཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནི། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྔགས་ ནི། ༀ་ལླཱྀ་བཛྲ་མུད་ག་ར་མཱ་ར་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། ས་ར་སི་ཀནྛེ་ཧྲི་ད་ཡེ་ནཱ་བྷཽ་གུ་ཧྱེ། ཨནྟེ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཀཱ་ན། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་ ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་གྱུར། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷིསྐཱ་ རཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་དྷུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་ མཿ བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་ པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ 2-450 གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ཡན་ཆད་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བས་ལྷ་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་ པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། བདུན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་ གསལ་བའི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་ པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་ པས། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་ བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་ བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ༀ་ཙྪྫྫྷྙ་བཛྲ་གནྡྷེ་ གནྡྷ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཙྪྫྫྷྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞ་ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་པ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་ཝེ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ཨཀྵ་ ཏཱ་ཕ་ལ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཝསྟྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧ་སྱ་གྷཎྜ་ཨཱ་དཪྴ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་ཝ་ཏྱེ་ཝ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྙྤྴྵྍྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ 2-451 ཏ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྙྤྴྵྍྐཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་དཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་ པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ སྡིག་པ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་\n2-450\nགཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ཡན་ཆད་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བས་ལྷ་དགུའི་སྐབས་སུ་བཤད་\nཔ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །\nབདུན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་\nགསལ་བའི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་\nཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་\nཔ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་\nཔས། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་\nལ་ཞུགས་པར་གྱུར།\nབརྒྱད་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་\nབ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་\nབདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །\nདཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་\nབཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ༀ་ཙྪྫྫྷྙ་བཛྲ་གནྡྷེ་\nགནྡྷ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཙྪྫྫྷྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞ་\nབཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་པ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་\nཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནཻ་ཝེ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ཨཀྵ་\nཏཱ་ཕ་ལ་ཨརྩྪ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཝསྟྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་\nསྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧ་སྱ་གྷཎྜ་ཨཱ་དཪྴ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་ཝ་ཏྱེ་ཝ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་\nཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྙྤྴྵྍྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་\n2-451\nཏ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྙྤྴྵྍྐཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་དཱི་ནཱཾ། བཛྲ་སུ་ར་ཏ་\nཔཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་\nསྡིག་པ་ག ============================================================
Chinese
如同未漂白的丝绸系缚着胜者， 安住于：力量之续和莲花耳环上， 安住于：财续和海螺守护手镯上， 安住于：无边和具种姓下颚和颈饰上，安住于：莲花茎和巨莲脚镯上。 如是，自身忿怒尊，如同末劫的 2-448 云朵，成为极度怖畏之身。 嗡 吽 卓达 因扎 ཨིནྡྲོ྅ཧཾ （梵文天城体，indro'haṃ，我是因陀罗） 卓达囊 阿嘉 达亚嘎 梭哈。 在轮辐之中， ra（藏文，རཿ，梵文天城体，र，罗马转写：ra，火）字完全变化，成为日轮。 自身的心间，在日轮之上，ha ya ra wa la（藏文，ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，梵文天城体，हयरवल，罗马转写：hayaravala，哈 亚 惹 哇 啦）重叠的自性，化为字母团。 由ha ha（藏文，ཧ་ཧཱ་，梵文天城体，हह，罗马转写：haha，哈 哈）所生的绿色和蓝色金刚杵完全变化，成为顶髻转轮王不动佛一般，以及，悦意怙主金刚萨埵一般，从面部主尊的左右耳发出，上下在轮辐之中，安住在日轮的座垫上。 yi yi（藏文，ཡི་ཡཱི་，梵文天城体，यियी，罗马转写：yiyi，义 义）所生的黑色宝剑完全变化，成为障碍终结者和蓝色手杖有义成就者一般，从左右鼻孔发出，安住在东方和火的轮辐中。 ri rī（藏文，ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་，梵文天城体，ऋॠ，罗马转写：ṛ rī，利 哩）所生的红色珍宝完全变化，成为智慧终结者和托架珍宝生源一般，从左右眼发出，安住在南方和离真的轮辐中。 wu wū（藏文，ཝུ་ཝཱུ་，梵文天城体，उ ऊ，罗马转写：u ū，乌 邬）所生的白色莲花完全变化，成为莲花终结者和不动佛无量光一般，从舌头和水道发出，安住在北方和有力的轮辐中。 lla llī（藏文，ལླ་ལླཱྀ་，梵文天城体，लृ लॄ，罗马转写：lṛ lṝ，利 哩）所生的黄色轮子完全变化，成为阎罗终结者和大力者毗卢遮那一般，从肛门和顶髻发出，安住在西方和风的轮辐中。一切都以右舒之姿安住在日轮上，如同忿怒尊一般。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 惹恰 扎卡拉 梭巴瓦 阿玛郭 ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （梵文天城体，ātmako'haṃ，我是自性） 嗡 吽 班杂 卓达 惹杂 玛哈 乌斯尼萨 乌尔达 迪西 惹恰 咕噜 咕噜 梭哈。 嗡 扬 班杂 卓达 惹杂 阿提 巴拉 萨
English
Residing by tying the unbleached silk to the victorious one, Residing in: the lineage of power and the lotus earrings, Residing in: the bracelets of wealth increase and conch shell protection, Residing in: the endless and the lineage-holder's jaw and necklace, residing in: the lotus stem and the great lotus anklets. Thus, the self, the wrathful lord, is like the clouds of the end of time, 2-448 Becoming a body of extreme terror. Oṃ hūṃ krodha indro'haṃ krodhānāṃ ājñā dāyaka svāhā. Within the spokes of the wheel, The syllable ra completely transforms into sun mandalas. Above the sun mandala in the heart of the self, the nature of ha ya ra wa la stacked together transforms into clusters of syllables. The green and blue vajras arising from ha ha completely transform into something like the immovable crown-turning king and something like the pleasing lord Vajrasattva, emanating from the left and right ears of the main face, above and below, within the spokes, residing on the seat of the sun mandala. The black swords arising from yi yī completely transform into something like the obstacle terminator and the blue staff meaningful accomplisher, emanating from the left and right nostrils, residing in the eastern and fire spokes. The red jewels arising from ṛ rī completely transform into something like the wisdom terminator and the Takkī jewel source, emanating from the left and right eyes, residing in the southern and truthless spokes. The white lotuses arising from u ū completely transform into something like the lotus terminator and the immovable Amitābha, emanating from the tongue and water passage, residing in the northern and powerful spokes. The yellow wheels arising from lṛ lṝ completely transform into something like the Yama terminator and the powerful Vairocana, emanating from the anus and crown, residing in the western and wind spokes. All of them reside on the sun mandala in a right-extended posture, like wrathful lords. Oṃ sarva tathāgata rakṣa cakra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ hūṃ vajra krodha rāja mahā uṣṇīṣa urdha dīśi rakṣa kuru kuru svāhā. Oṃ yaṃ vajra krodha rāja ati bāla sa
Chinese
བྷ་བིགྷྣན་ཨནྟ་ཀ་（梵文天城体，bighnan antaka，bighnan antaka，障碍终结者） 2-449 东方守护，做，做，梭哈！ 嗡，让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，火），金刚忿怒王，降伏者，恶者，智慧终结者，南方 守护，做，做，梭哈！ 嗡，旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，水），金刚忿怒王，傲慢者，离贪莲花终结者，北方守护， 做，做，梭哈！ 嗡，朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，地），金刚忿怒王，镇伏者，阎摩终结者，西方守护，做，做， 梭哈！ 嗡，拉（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：lāḥ，梵文罗马拟音：lah，无），金刚忿怒王，大力量风，东北方守护，做，做，梭哈！ 嗡，瓦（藏文：ཝཱཿ，梵文天城体：vāḥ，梵文罗马拟音：vah，无），金刚忿怒 王，不动者，东南方守护，做，做，梭哈！ 嗡，RA（藏文：རཱཿ，梵文天城体：rāḥ，梵文罗马拟音：rah，无），金刚忿怒王，食肉女，西南方守护， 做，做，梭哈！ 嗡，亚（藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：yāḥ，梵文罗马拟音：yah，无），金刚忿怒王，青黑杖，火神，西北方守护，做，做，梭哈！ 嗡，哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：hāḥ，梵文罗马拟音：hah，无），金刚忿怒王，松巴，下方守护，做，做，梭哈！ 那些也以金刚 铁钩击打，以金刚索束缚，将障碍和 邪引者们， 其上，金刚橛尖锐且极度燃烧，上面由上方忿怒形象者们 击打。 橛子旋转的咒语是：嗡，阿，吽，霍，杭，恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：kshaḥ，梵文罗马拟音：kshah，摧毁），吽，吽，吽，啪，啪，啪！ 金刚橛 啊，身语意智慧的主宰，六面，六臂，六足，所有障碍的破坏 者，最初的恶者们。身语意智慧。橛，橛，吽，吽，啪！ 橛子安插的咒语 是：嗡，拉（藏文：ལླཱྀ，梵文天城体：ḷlī，梵文罗马拟音：llri，无），金刚杵，击打者等。颈部，心，脐，秘密处。末端金刚橛 啊。敲击，敲击。恰（藏文：ཀྵཾ，梵文天城体：ksham，梵文罗马拟音：ksham，能），恰（藏文：ཀྵཱཾ，梵文天城体：ksham，梵文罗马拟音：ksham，能），克星（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：kshim，梵文罗马拟音：kshim，能），克星（藏文：ཀྵཱིཾ，梵文天城体：kshim，梵文罗马拟音：kshim，能），克星（藏文：ཀྵྼྀཾ，梵文天城体：kshrim，梵文罗马拟音：kshrim，能），克星（藏文：ཀྵྼྀཾ，梵文天城体：kshrim，梵文罗马拟音：kshrim，能），克星（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城体：kshum，梵文罗马拟音：kshum，能），克星（藏文：ཀྵཱུཾ，梵文天城体：kshum，梵文罗马拟音：kshum，能），克星（藏文：ཀྵླྀཾ，梵文天城体：klrim，梵文罗马拟音：klrim，能），克星（藏文：ཀྵླཱྀཾ，梵文天城体：klrim，梵文罗马拟音：klrim，能），吽，吽，吽，啪，啪，啪！ 以金刚 锤击打，使障碍的众会，成为大乐一味的如是 清净。剩余者也远远逃离。金刚怖畏金刚，及其眷属们，金刚香，领受，顶礼！金刚花，领受，顶礼！金刚香，领受， 顶礼！金刚灯，领受，顶礼！金刚食物，领受，顶礼！金刚米，领受，顶礼！金刚嬉戏， 领受，顶礼！金刚笑，领受，顶礼！金刚歌，领受，顶礼！金刚舞，领受，顶礼！金刚 歌，领受，顶礼！金刚欲，领受，顶礼！秘密为杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：ham，空）呀。