Tibetan
ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྲ་བྱ་ 2-302 ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲྀཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐོད་པ་དུམ་བུ་ གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་དམར། ལྷོར་ར་ ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་དུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ ཆེའི་ཤ དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ མེ་མཚམས་སུ་ ཨཱི་ལས་ཁྱིའི་ཤ དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་ པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ༀ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་ པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སོགས་གོང་བཞིན། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་ སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྱ་སོགས། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ ནུས་མཐུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་ཚོགས་པ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས། མཁའ་ལྡིང་ གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས་སུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་དེས་འོད་ཟེར་ གྱིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་བྱས་པར་གྱུར། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་སོགས་གོང་བཞིན་ བརྗོད་པ་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་ལ། འབྲིང་པོ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཞིན་དང་། བསྡུས་པ་ནི། བསངས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཞེས་ བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། ༀ་ཕྲཻཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རྫས་མཐའ་དག་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་བཅས་གཡོག་ 2-303 འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་སྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་
Chinese
那 梭巴瓦 萨瓦 达雅 比修达尼，萨瓦 达雅 2-302 尼 比修达亚 吽 创 啪 这样说，用 嗡 阿 吽 舍 啪 净化。用自性清净。 从空性中，从央字生出黑色的弓形风轮，以胜幢为标志。 其上，从让字生出红色的三角形火焰轮，以燃烧为标志。其上， 从阿字生出位于三个人头灶上的嗡字，完全变化，成为颅骨碎片。 在其中的中央，从阿字生出菩提心。东方，从伊字生出赤脚母。南方，从惹字 生出血。北方，从乌字生出小便。西方，从利字生出大便。风隅，从利字生出大象 的肉。自在处，从奥字生出牛的肉。真脱处，从热字生出马的肉。火隅， 从伊字生出狗的肉。中央的上方，从阿字生出人的肉。风动火燃，所有物质都融化。左 手掌心中，位于月亮上的嗡字，是身金刚的自性。其光芒净化了不净 的物质。嗡 嗡 班杂 旃扎 等等如前。右手掌心 中，位于太阳上的阿字，是语金刚的自性。其光芒增殖了清净的物质。 嗡 阿 班杂 苏雅 等等。双手合十的中央，位于罗睺的 坛城上的吽字，是意金刚的自性。其光芒使所有物质的颜色、气味、味道、 能力、光辉、荣耀和圆满都燃烧起来。嗡 吽 班杂 阿那拉 等等。金翅鸟 手印的中央，位于劫末火上的 霍 字，是智慧金刚的自性，其光芒 将所有物质转化为无漏智慧的殊胜甘露。嗡 霍 萨瓦 达玛 等等如前。 念诵这些就是加持食子。这是象征，食子和内供加持广大应该这样 做。中等的是像前行食子一样。简略的是，先进行净化，念诵 嗡 阿 吽 霍 仅仅 念诵这些。仅仅用 嗡 创 班杂 达吉尼 等等的咒语，也能加持所有物质。 这也是简略的。然后迎请宾客：诸佛父母及其眷属， 2-303 以及朋友和亲属围绕的眷属，以及天神和天女 们所喜悦的众神。
English
Na Svabhava Sarva Drava Vishodhani. Sarva Drava 2-302 Ni Vishodhaya Hum Tram Phat. By saying this, purify with Om Ah Hum Hrih Phat. Purify with Svabhava. From the state of emptiness, from Yam arises a black wind mandala in the shape of a bow, marked with a victory banner. Above that, from Ram arises a red fire mandala in the shape of a triangle, marked with flames. Above that, from A arises a skull cup resting on three human heads, completely transformed from Om. A single skull fragment. In the center of that, from A arises Bodhicitta. In the east, from I arises Red-footed Mother. In the south, from Ra arises blood. In the north, from U arises urine. In the west, from Li arises feces. In the wind corner, from Li arises elephant meat. In the powerful place, from Au arises cow meat. In the truthless place, from Ri arises horse meat. In the fire corner, from I arises dog meat. Above the center, from A arises human meat. The wind stirs, the fire blazes, all substances melt. In the palm of the left hand, Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) residing on the moon is the essence of Body Vajra. Its rays purify the impure substances. Om Om Vajra Chandra, etc., as before. In the palm of the right hand, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) residing on the sun is the essence of Speech Vajra. Its rays increase the pure substances. Om Ah Vajra Surya, etc. In the center of both hands joined together, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing in the Rahu mandala is the essence of Mind Vajra. Its light causes the color, smell, taste, power, splendor, glory, and abundance of all substances to blaze forth. Om Hum Vajra Anala, etc. In the center of the Garuda mudra, Ho (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼) residing in the fire at the end of time is the essence of Wisdom Vajra, whose rays transform all substances into the supreme nectar of uncontaminated wisdom. Om Ho Sarva Dharma, etc., as before. Reciting these words consecrates the torma. This is symbolic. The extensive consecration of torma and inner offering should be done in this way. The medium way is like the preliminary torma. The abbreviated way is to first purify and then recite Om Ah Hum Ho. Just reciting these words. By just the mantra Om Tram Vajra Dakini, etc., all substances can be consecrated. This is also abbreviated. Then, inviting the guests: Buddhas, fathers and mothers, together with their sons and daughters, 2-303 and the retinue surrounded by friends and relatives, and the deities who are pleased by the gods and goddesses.
Tibetan
དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་ གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་ད་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་ བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལཱ་ཙཀྲཱ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ། སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་བསྲུང་འཁོར་སྐབས་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གོ་འཕང་ མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་རོ། །བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལའང་ཕུལ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ཞེས་སོགས་ཡུལ་གྱི་བདག་ པོའི་གཏོར་སྔགས་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར། ཡུལ་གྱི་ བདག་པོ་དང་། གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་ཡང་འབུལ་ཏེ། ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་དོད་དུ། སྭ་སྠཱ་ནཾ་ གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྒྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྟོད་དང་། ལྷ་ཆེན་ བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བྱ། བསྡུ་ན་མ་ བྱས་ཀྱང་ཆོག དེ་དག་གི་མཐར། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་ མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་ དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་ སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ མངའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 2-304 འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་\nགསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་\nམཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ།\nཔྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་ད་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་\nཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་\nབརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལཱ་ཙཀྲཱ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ། སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་\nཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་བསྲུང་འཁོར་སྐབས་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གོ་འཕང་\nམྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་རོ། །བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལའང་ཕུལ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་\nབྷྱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ཞེས་སོགས་ཡུལ་གྱི་བདག་\nཔོའི་གཏོར་སྔགས་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར། ཡུལ་གྱི་\nབདག་པོ་དང་། གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་ཡང་འབུལ་ཏེ། ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་དོད་དུ། སྭ་སྠཱ་ནཾ་\nགཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྒྱུར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྟོད་དང་། ལྷ་ཆེན་\nབརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བྱ། བསྡུ་ན་མ་\nབྱས་ཀྱང་ཆོག དེ་དག་གི་མཐར། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་\nམ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་\nཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་\nདག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་\nསོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་\nམངའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\n2-304\nའཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་\nལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་ག ============================================================