Tibetan
ིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ་གཉིས་མཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། 1-2903 ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་ གང་བ་ཐོགས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་ འཁྲིལ་བ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ ཅན་ལྷར་བྱས། འོད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཞིན་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡིད་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག སྔགས་ཟློས་པར་འདོད་ན། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཡབ་ཀྱི་མཁར་ཞུགས། 1-2904 ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། རང་གི་ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་ པ་སྔགས། སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་རིག་སྟོང་ལྷའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བས་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བསྟེན། ཉལ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཉལ། ལྡང་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། ། གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་རང་འདུག་པའི་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུ
Chinese
愤怒相，三眼。 头发结成发髻，顶髻上装饰着如意宝珠，左侧饰有新月，二者皆位于饰有各种金刚杵的莲花座上。 戴着五个干骷髅头冠，佩戴五十个湿淋淋、血淋淋的头颅项链，以六种骨饰庄严自身。身披虎皮裙。具有九种舞蹈姿态。 头戴金刚萨埵（Vajrasattva）头冠。明妃金刚亥母（Vajravarahi）身红色。右手持带有金刚杵的金刚钺刀，以威吓印指向四方。左手持盛满鲜血的颅碗，拥抱着本尊。全裸，三眼，头发散乱。戴着五个干骷髅头冠，佩戴五十个干骷髅项链。以五印庄严自身。双腿盘绕着本尊，头戴五佛冠，观想如是。 然后，从本尊父母心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字放出光明，照触外器世间和内情世间，使外器世间变成宫殿，内情世间变成天尊。光明收回融入自身。再次放出光明，迎请与自身无别的智慧尊，如前以阿伽（argha）等供品供养。 扎 吽 班 霍（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ， 扎吽班霍，迎请融入）。 观想诸佛融入自身后，安住于远离一切戏论的境界中。如果想念诵咒语，则从本尊心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字中生出咒鬘，从口中发出，进入明妃的口中，融入其心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字中。然后又从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字中发出，从明妃的空性中进入本尊的空性中。 融入心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字中，咒鬘旋转的光芒照耀十方，唤醒一切诸佛的意。迎请诸佛不二的智慧，化为红色光明，融入自身心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字中，观想获得一切诸佛的加持。然后尽可能地念诵：嗡 舍 诃 诃 吽 吽 啪（oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ）。最后以回向印封印。 在一切行住坐卧中，将所见视为本尊，所闻视为咒语，心中的念头视为觉性空性，不离本尊的意，以天尊供养的方式受用。饮食以嗡 阿 吽（oṃ āḥ hūṃ）加持为甘露后享用。睡觉时，将外器世间和内情世间收摄于本尊父母，明妃融入本尊，本尊融入心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧破义）字从足下的钩状笔画开始，依次向上收摄至那达（nāda），安住于无所缘的境界中入睡。醒来时，从光明中，以大悲心生起双运本尊之身。 第三，修持上师瑜伽：之后，在自己所处的珍宝宫殿中央。
English
Wrathful appearance, with three eyes. Hair tied in a topknot, adorned with a wish-fulfilling jewel on the crown and a crescent moon on the left, both on a lotus seat marked with various vajras. Wearing a crown of five dry skulls, a necklace of fifty wet, bleeding heads, and adorned with six bone ornaments. A tiger skin serves as a lower garment. Possessing nine dance postures. Crowned with Vajrasattva. The consort, Vajravarahi, is red in color. The right hand holds a vajra-marked curved knife with a threatening gesture, menacing all directions. The left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father. Naked, with three eyes and disheveled hair. Wearing a crown of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls. Adorned with five seals. The two legs entwine the father, crowned with the five Buddhas, visualize thus. Then, from the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) at the heart of the father and mother, light radiates, striking the outer world of the vessel and the inner world of beings, transforming the outer vessel world into a palace and the inner sentient beings into deities. The light gathers back and dissolves into oneself. Again, light radiates, inviting the wisdom being identical to oneself, offering argha and so on as before. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Inviting and merging). After visualizing all the Buddhas dissolving into oneself, abide in a state free from all elaborations. If one wishes to recite the mantra, from the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) at the heart of the father, a rosary of mantras arises, emerges from the mouth, enters the mouth of the mother, and dissolves into the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) at her heart. Then again, it emerges from that hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer), enters the space of the father from the space of the mother. Dissolving into the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) at the heart, the light of the revolving mantra radiates in ten directions, arousing the minds of all the Buddhas. Inviting the non-dual wisdom of all the Buddhas in the form of red light, dissolving it into the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) at one's own heart, thinking that the blessings of all the Buddhas are entering. Then recite as much as possible: oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ. Finally, seal with the dedication. In all activities, see appearances as deities, hear sounds as mantras, and remember the arising of thoughts as awareness and emptiness, inseparable from the deity's mind, enjoying in the manner of offering to the deity. Bless food and drink as nectar with oṃ āḥ hūṃ and partake. When sleeping, gather the outer and inner worlds into the father and mother, the mother into the father, the father into the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) at the heart, the hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ, Destroyer) gradually gathering from the hook at the foot up to the nāda, and sleep in a state of non-objectification. When rising, from the state of clear light, arise as the body of the union deity with great compassion. Third, meditating on the Guru Yoga: After that, in the center of the precious palace where one is sitting. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ། སེང་གེའི་ ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། 1-2905 དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དེ་ཉིད། བླ་མ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ལ། དངོས་འབྱོར། ཡིད་བྱུང་། བདག་ པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ངག་ཏུ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གན་དྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དགྲ་གཉེན་བར་མ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ངོ་བོ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་མོས་པ་དྲག་པོས། ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དུ་བྱ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། མཐར་བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་པར་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་གོ ། 1-2906 རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཚད་བཟུང་མེད་པས་ལུས་ཀྱིས་བླ་མའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། ངག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་བསྒྱུར་ལ་དེའི་བསོད་ནམས་ བླ་མ་ལ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ཀར་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཉིད་སངས་ རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངང་ནས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ལྷན་གྱིས་བཞག རིག་པའི་ངར་བཏོན་ལ་ཐ་ན་ང་ཡིས་སེམས་མི་རྟོག་པར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་བར། །ཙེན་ནེ་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཤོར་ས་བཞི
Chinese
萨。在自己的头顶上方，在狮子宝座和莲花月轮之上，观想自己的根本上师，形象为金刚持（Vajradhara），右手持金刚杵（vajra），左手持铃（ghanta）在胸前交叉，双足跏趺坐（vajra-paryanka）， 以丝绸和各种珍宝装饰，周围环绕着无数的佛（Buddha）和菩萨（Bodhisattva）。从他的心间发出光芒，迎请传承上师、无数的佛和菩萨融入根本上师，观想上师即是所有上师和诸佛的化身。观想以真实的供品、意幻的供品、以及未被他人占有的供品进行供养。口中念诵：阿伽 扎底扎 耶 梭哈（Argham Pratitya ye Svaha），巴当 扎底扎 耶 梭哈（Padyam Pratitya ye Svaha），班扎 布贝 阿 吽（Vajra Puspe Ah Hum），班扎 都贝 阿 吽（Vajra Dhupe Ah Hum），班扎 阿洛给 阿 吽（Vajra Aloke Ah Hum），班扎 根dei 阿 吽（Vajra Gandhe Ah Hum），班扎 乃威dei 阿 吽（Vajra Naividye Ah Hum），班扎 夏达 阿 吽（Vajra Shapta Ah Hum）。 将敌人、朋友、中立者，身体、受用，以及三时所积累的一切善根全部供养。然后，以强烈的虔诚心，确信上师是三宝（Triratna）的本体，一切成就的来源，一切安乐的根本，念诵任何词句的皈依文，并强烈祈请。最后，上师化为光融入头顶，上师的身语意与自己的身语意融为一体，安住于不被能取所取之垢染的、未造作的本然状态中。 之后，以回向印封。由于对上师的无限敬仰，身体力行地完成上师的事业，口中赞颂，将一切行为转为善行，并将功德供养上师。同样，在夜晚，观想上师从头顶迎请至心中安住，如前一样进行皈依等修持。第四，介绍心性为佛（Buddha）：分为介绍未造作的本然状态和介绍念头为光明两种。首先，从生起次第（utpattikrama）的状态中，上师的身语意与自己的身语意融为一体的状态中，身体保持毗卢七法（Vairochana's seven point posture），对于心性的本质，不做任何造作，放松地安住于远离一切心念的状态中。自然地安住，提起觉性，甚至不要产生‘我正在不作意地安住’的想法，就这样安住。此时有四种走失之处：
English
Sa. On the crown of one's head, on a lion throne and a lotus moon disc, visualize one's root guru in the form of Vajradhara, holding a vajra in his right hand and a bell in his left, crossed at his heart, seated in the vajra posture. Adorned with silk and various jewels, surrounded by countless Buddhas and Bodhisattvas. From his heart, rays of light emanate, inviting the lineage gurus, countless Buddhas and Bodhisattvas, who dissolve into the root guru. Consider the guru himself to be the embodiment of all gurus and Buddhas. Imagine offering real offerings, mental offerings, and offerings not possessed by others. Recite: Argham Pratitya ye Svaha, Padyam Pratitya ye Svaha, Vajra Puspe Ah Hum, Vajra Dhupe Ah Hum, Vajra Aloke Ah Hum, Vajra Gandhe Ah Hum, Vajra Naividye Ah Hum, Vajra Shapta Ah Hum. Offer all enemies, friends, neutrals, body, possessions, and all the merits accumulated in the three times. Then, with strong devotion, be certain that the guru is the essence of the Three Jewels, the source of all accomplishments, and the root of all happiness. Recite the refuge prayer with any words, and pray earnestly. Finally, the guru transforms into light and dissolves into the crown of the head, the guru's body, speech, and mind become inseparable from one's own body, speech, and mind. Rest in the uncontrived, natural state, unpolluted by the stains of grasping. Afterward, seal with dedication. Due to immeasurable devotion to the guru, accomplish the guru's work as much as possible with the body, speak praises with the mouth, transform all actions into virtue, and offer the merit to the guru. Similarly, at night, visualize inviting the guru from the crown of the head to reside in the heart, and perform the refuge and other practices as before. Fourth, introducing mind itself as Buddha: There are two aspects: introducing the uncontrived natural state and introducing thoughts as luminosity. First, from the state of the generation stage, in the state where the guru's body, speech, and mind are inseparable from one's own body, speech, and mind, keep the body in the seven-point posture of Vairochana, and for the essence of mind, do not make any fabrications, relax into a state free from all mental activity. Rest naturally, bring forth awareness, and do not even think, 'I am resting without thinking.' Just rest like that. At that time, there are four places to go astray: -------------------------------------------------------------------------------- ་