Tibetan
ྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ན་ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་། དང་ག་འགག་པ་དང་། ལུས་གྲང་ཤུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དང་། ངན་སྐྱུགས་དང་འདམ་རྫ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོས་ནག་གྱོན་པ་དང་། སྟན་ནག་འདིང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཤིག་གིས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་ བཟང་བ་དེ་ནི་དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་ངན་པ་རྣམས་དང་། ཟས་དང་། གནས་གྲིབ་ཅན་དང་། རོའི་རྩར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །རང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའམ་གྲིབ་ཀྱིས་ཁོངས་སུ་ བསྡུའོ། །དེ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་གི་གྲིབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གདོན། གྲོགས། ཟས། གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ཞིང་། རོ་གྲིབ་ནི་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ཉམས་ལའང་རྨི་ རྟགས་དེ་དག་གིས་གོས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་གོས་གསར་རྨི་ན། གྲིབ་མ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲིབ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ ཚུལ་ནི། སྟེང་གདོན་གྱི་གྲིབ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་དང་། འོག་གདོན་ལ་ནི་ཕྱག་རྡོར་མི་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་རྣམ་འཇོམས་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་དང་། 1-2757 ཁྲུས་ཆོག་ཚོགས་འཁོར་ཚ་ཚ་སྲོག་བཤགས་པ་དབང་བླང་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲིབ་མ་དེ་དག་བསལ་ལོ། །གསུམ་པ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་སྐྱོན་ནི། གྲིབ་མ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། འབྲིང་ གིས་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོག ཆུང་ངུས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འཕྲོག་སྟེ་ཉམས་རྟོགས་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གྲིབ་མ་བསལ་བ་གཅེས་པའི་ཕྱིར། གྲིབ་ཕོག་མ་ཕོག་མི་ ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། གདོལ་པ་ཤན་པ་དག་ལས་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་པས་གྲིབ་ཤེས་པ་དང་བསལ་བ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་གང་ལ་ཕོག་པའི་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནམ་མཁའ་དང་ འདྲ་བར་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་གྲིབ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དར་དཀར་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲིབ་མ་འབྱུང་སྟེ། རྩ་རླུང་ དྭངས་ཤིང་རེ་དོགས་དང་མ་བྲལ་བས་སོ། །རེ་བ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲིབ་མི་འོང་སྟེ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་སོལ་བ་ལ་སོགས་པས་རེ་བ་སྔར་གྱི་ དེ་བས་ནག་ཏུ་ག་ལ་འགྲོ་སྟེ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་གྲིབ་མ་ཕོག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྩ་རླུང་དྭངས་ཤིང་གྲིབ་མེད་ན་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་འཆར་ལ། 1-2758 རྩོམ་པ་པོ་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་འདུག་མི་འདུག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། །། ༄། །མཇུག་གི་བྱ་བ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་གྱི། རང་དོན་དུ་
Chinese
当被晦气（Tib：ྲིབ་）侵袭时，身体会感到不适，食欲不振，身体发冷等症状。 在梦中会出现浑浊的水、呕吐物、泥浆等，还会梦见穿黑衣服、铺黑垫子、身上爬满虱子等。这些不好的现象，是由于违背誓言等恶友，不洁的食物、不洁的住所，或者去过尸体附近等原因造成的。要么是自己违背了誓言，要么是被晦气所笼罩。这被称为誓言的晦气，是一种大的晦气。而恶灵、恶友、食物、住所带来的晦气是中等的，尸体带来的晦气则被认为是小的。在梦境中，如果梦见衣服、住所等变得陈旧，预示着有大的晦气。如果梦见换了新衣服，则预示着有小、中、大的晦气。因此，要了解晦气的种类，并进行检查。第二，消除这些晦气的方法是：对于上部的恶灵引起的晦气，要修忿怒尊（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་）的法，如阎魔敌（梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎魔）等；对于下部的恶灵引起的晦气，要修金刚手（梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapani，汉语字面意思：持金刚者）、不动明王（梵文天城体：अचलनाथ，梵文罗马拟音：Acalanātha，汉语字面意思：不动尊）等的法；对于不洁之物引起的晦气，要修金刚萨埵（梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）和百字明（梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）的念诵，以及沐浴、会供、擦擦（一种小泥塔）、忏悔、接受灌顶等方法来消除这些晦气。第三，被晦气侵袭的过患是：大的晦气会夺走瑜伽士的性命，中等的晦气会使身心痛苦，产生疾病，夺走禅定，小的晦气也会夺走善行，使证悟退失。因此，消除晦气非常重要。如果瑜伽士不知道自己是否被晦气侵袭，那他和屠夫没有什么区别，因此了解和消除晦气非常重要。第四，什么样的人会被晦气侵袭呢？如果瑜伽士像虚空一样，没有取舍、扬弃、肯定、否定，那是非常了不起的，不会有晦气，因为他证悟到一切法都是平等性。像白色的绸缎一样的瑜伽士会有晦气，因为他的脉气清净，但仍未脱离希望和恐惧。像灰烬一样的瑜伽士不会有晦气，因为他本性就是不洁净的。例如，灰烬等物不可能比原来更黑。第五，没有被晦气侵袭的功德是：如果命气清净，没有晦气，身心就会感到快乐、清明，会生起各种不可思议的体验。作者所说的是否如此，瑜伽士可以通过向上师请教来了解。 第三部分 结尾 结尾部分有三个方面：为自己而做
English
When afflicted by obscurations (Tib: ྲིབ་), one experiences physical discomfort, loss of appetite, chills, and other symptoms. In dreams, one may see murky water, vomit, mud, and other unpleasant things. One may also dream of wearing black clothes, lying on a black mat, or being infested with lice. These negative occurrences are caused by negative influences such as breaking vows, bad companions, impure food, impure places, or visiting corpses. Either one has broken one's own vows, or one is enveloped by obscurations. This is known as the obscuration of vows, which is a major obscuration. The obscurations caused by evil spirits, bad companions, food, and places are of medium intensity, while the obscuration caused by corpses is considered minor. In dreams, if one dreams of old clothes or dwellings, it indicates a major obscuration. If one dreams of new clothes, it indicates minor, medium, or major obscurations. Therefore, one should understand the types of obscurations and examine them. Second, the methods for removing these obscurations are: for obscurations caused by upper evil spirits, practice the wrathful deities such as Yamantaka (梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎魔) etc.; for obscurations caused by lower evil spirits, practice Vajrapani (梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapani，汉语字面意思：持金刚者), Acalanatha (梵文天城体：अचलनाथ，梵文罗马拟音：Acalanātha，汉语字面意思：不动尊) etc.; for obscurations caused by impurities, practice Vajrasattva (梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识) and the recitation of the Hundred Syllable Mantra (梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识), as well as bathing, tsok offerings, making tsatsas (small clay stupas), confession, and receiving initiations to remove these obscurations. Third, the faults of being afflicted by obscurations are: major obscurations can take the life of a yogi, medium obscurations cause physical and mental suffering and illness, and steal samadhi, while minor obscurations also steal virtuous deeds and cause realization to decline. Therefore, it is very important to remove obscurations. If a yogi does not know whether he is afflicted by obscurations, he is no different from a butcher, so it is very important to understand and remove obscurations. Fourth, what kind of person is afflicted by obscurations? If a yogi is like space, without acceptance or rejection, affirmation or negation, that is very wonderful, and there will be no obscurations, because he realizes that all dharmas are of equal nature. A yogi who is like white silk will have obscurations, because his channels and energies are pure, but he has not yet separated from hope and fear. A yogi who is like ashes will not have obscurations, because his nature is impure. For example, ashes and other things cannot become blacker than they already are. Fifth, the benefits of not being afflicted by obscurations are: if the life force is pure and there are no obscurations, the body and mind will feel happy and clear, and various inconceivable experiences will arise. Whether what the author has said is true or not, the yogi can find out by asking his guru. Part 3: Conclusion The conclusion has three aspects: doing for oneself -------------------------------------------------------------------------------- བསྔོ་བ་ནི། ལོ་
Tibetan
པཎ་དུ་མ་བྱོན་པའི་གནས་ཁྲོ་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ཤབ་ཀྱི་ས་ཆའི་སྙན་དཀར་སེང་གེ་རྫོང་དུ་སེང་གེ་བཞིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གཡུ་རལ་ངོམ་བཞིན་དུ་ ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་དབེན་པར་བསྡད་དེ་བསྒོམས་པས། དབེན་པ་བསྟེན་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་པས་དབེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྔོ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་དང་མན་ངག་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ པའི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདིས་ཉམས་མྱོང་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་འབྲས་བུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལུས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག གསུམ་པ་འགྲོ་ བ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཉམས་ཁྲིད་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་འདི་ཡིས་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་སྲིད་ཞིའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཞེན་པ་མྱུར་དུ་སྤངས་ནས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་པའམ། 1-2759 ཡང་ན་འགྲོ་འོང་གི་རླུང་རྣམས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྤངས་ནས་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་ཞུགས་ཏེ་རླུང་གཡོ་མེད་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པས། གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་ པ་དང་དཔྲལ་བ། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བསྟན་ཞིང་། །ཉམས་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང་ བས་རྟོགས་པ་ཡི། །གདམས་པ་གདམས་པའི་མཆོག་འདི་གཞན་དག་ལས། །གངས་ཅན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་གུས་ཁེངས་བྲལ་ཞིང་། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། ། ཕན་པར་བྱ་དང་གདམས་པ་མི་ཉམས་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་རྣམ་བཤད་དོན་ལྡན་འདི། །རྣམ་དཔྱོད་དོན་ལྡན་བློ་ཅན་དོན་གཉེར་བ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ དུ་མའི་མཐར་སོན་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱས་ལེགས་པར་སྦྱར། །འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བཟོད་མཛོད་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་བས་བདག་གཞན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ ལས། །མྱུར་དུ་གྲོལ་ཏེ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །གདམས་པ་འདི་འདྲ་གཞན་ན་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་གསང་བར་བྱ། །སྣོད་དང་ལྡན་ལའང་སྦྱིན་པ་ན། །གསེར་ཡོན་བཅས་ན་ཅུང་ཟད་བསྟན། །བདག་གི་སེར་སྣ་མ་ལགས་ཏེ། ། 1-2760 ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དང་། །བླ་མས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཕྱིར་རོ། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཉམས
Chinese
回向：在众多智者（班智达）驻锡之地，克若普寺（Khro phu）附近名为夏（Shab）的地方，于森噶尔森给宗（Snyan dkar seng ge rdzong），如雄狮般展现着安乐、明晰、无分别的体验， 乔贝桑波（Chos dpal bzang pos）于远离喧嚣之地，身语意三门皆处于寂静状态中禅修。愿依止寂静的果报，能获得暂时的止观双运的等持，以及最终远离遮障的大智慧。 第三，为具器者回向：愿瑜伽士的体验，源自上师的教诲，并由具有体验和诀窍者所修持的强力体验引导，能使具足体验和甚深口诀福分者，在身心中生起安乐、明晰、无分别的体验果报。 第三，为普天下众生回向：愿将此记录体验引导的善业，回向给曾经是母亲的众生，迅速舍弃对轮回和涅槃二道的执着，进入远离二边的中观，安乐空性无二的道路，从而证得圆满佛陀的四身。 或者，愿众生往来之气，舍弃进入庸俗之道，而进入中脉智慧之源，从而使气无动摇，界不漏失。愿秘密处、脐轮、心轮、喉轮、眉间轮和顶轮的明点稳固，从而证得四身。 诸佛菩萨善说，具体验者体验证悟，此诀窍中的至上诀窍，于其他处，在雪域之中亦难得。如是，于上师具足恭敬，远离傲慢，对于具足灌顶和誓言的补特伽罗， 为了利益他们，为了使诀窍不衰败，如意宝般的具义论述，应具足辨别智慧、具义、有智慧、寻求意义者，应达贝嘉威德（dPal ldan rgyal ba'i sde）的劝请，穷尽显密经续窍诀者，索南坚赞（bSod nams rgyal mtshan）所善巧撰著。若有错谬之处，祈请上师和空行母宽恕，恒常加持。愿以此善业，我及他人迅速从轮回和涅槃的衰败中解脱，证得大乐。此等诀窍于他处难得， 因此，应向所有人保密。即使是给予具器者，若伴随黄金供养，则可稍微开示。这不是我的吝啬，而是因为对佛法极度信任，以及上师严厉的封印，和护法极其严厉的缘故。强力之体验引导。
English
Dedication: In the place where many learned scholars (Panditas) resided, near the Khro phu Monastery, in a place called Shab in Snyan dkar seng ge rdzong, displaying the experience of bliss, clarity, and non-discrimination like a lion, Chos dpal bzang pos meditated in a secluded place, with body, speech, and mind in a state of stillness. May the result of relying on seclusion be the attainment of the Samadhi of temporary union of Shamatha and Vipassana, and ultimately, the great wisdom free from obscurations. Third, dedication to the worthy vessels: May the yogi's experience, originating from the Guru's teachings, and the powerful experiential guidance practiced by those with experience and secret instructions, enable those who possess the fortune of experience and profound oral instructions to develop the fruit of experience, the bliss, clarity, and non-discriminating experience, extensively in their body and mind. Third, dedication to all sentient beings: May the merit of recording this experiential guidance be dedicated to all beings who were once mothers, so that they may quickly abandon attachment to the two paths of Samsara and Nirvana, enter the Middle Way that is free from extremes, the path of indivisible bliss and emptiness, and thus realize the four bodies of the perfect Buddha. Alternatively, may the winds of coming and going abandon entering the ordinary path and enter the central channel, the source of wisdom, so that the wind becomes unmoving and the element becomes un-leaking. May the Bindus in the secret place, navel chakra, heart chakra, throat chakra, brow chakra, and crown chakra become stable, thereby realizing the four bodies. Well taught by the Buddhas and Bodhisattvas, realized through the experience of those with experience, this supreme instruction among instructions, is difficult to find elsewhere, even in the land of snow. Thus, with respect for the Guru, free from arrogance, for the individuals who possess empowerment and Samaya, In order to benefit them and to prevent the decline of the instructions, this meaningful commentary like a wish-fulfilling jewel, should be for those with discriminating wisdom, meaningful, intelligent, and seeking meaning, at the urging of dPal ldan rgyal ba'i sde, skillfully written by bSod nams rgyal mtshan, who has exhausted the Sutras, Tantras, and secret instructions. If there are any errors, may the Guru and Dakinis forgive, and always bless. May this virtue swiftly liberate myself and others from the decline of Samsara and Nirvana, and realize great bliss. Such instructions are rare elsewhere, Therefore, it should be kept secret from everyone. Even when giving it to a worthy vessel, if accompanied by a gold offering, then it may be slightly revealed. This is not my stinginess, but because of extreme faith in the Dharma, the Guru's strict seal, and the extremely strict Dharma protectors. Powerful experiential guidance. --------------------------------------------------------------------------------