Tibetan
ང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་སེལ་ནས་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེར་ཁམས་པ་རོང་པོའི་གྲྭ་པ་གཅིག་ ན་རེ། ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཟེར། མེད་བྱས་པས་མ་ཉན། གཏད་པ་མེད་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན། དེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་གི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལའུ་ངའང་འཆི་ཁྱེད་ཀྱང་འཆིའོ། །ངའི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་པའི་མི་རྟག་པ། བླ་མས་མོས་གུས། བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རི་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་གསུང་།། ༈ །། ༈ དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ དམ་པ་དམར་པོ་ལ་ཡོན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་པ་གཅིག་གིས་ད་ང་རྒས་འདུག་པས་ཆོས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་། ད་ཞུ་ལགས་བྱས་པས། གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ཡོད་ པས་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་གཅིག་གིས་མི་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདེངས་གསུངས་ནས། གྲོག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། མི་མི་གདའ་བྱས་པས་ད་ངའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ལ་ཁ་ལ་ལྟོས་གསུངས། 1-86 དེ་ལྟར་བྱས་པས། འན་ང་ཡང་འཆི། ཁྱོད་ཀྱང་འཆི་འཇུག་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གསུངས། ཡོན་བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་ འབུལ་ཅི་དགོས་མོད། ང་ཟོག་རྒན་གཅིག་དང་འཕྲད་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་གཉིད་རི་བ་ཅིག་བྱུང་ཙ་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་ སྐྱེས་ནས་བྱུང་། དེ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུངས།། ༈ །། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་ བ་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ལན། དེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ལན། དེ་འཆི་བ་མ་དྲན་པས་ལན། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ངེས་འབྱུང་ གི་དད་པ་ལྐོག་ལངས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་སོ། །དེས་སྒྲིབ་པ་འཛད། དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས།། ༈ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ། ཆོས་ཐུན་གསུམ་ གསུམ་དྲུག་ཙམ་བཤད་ནས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ནས་འཇུར་དུ་འཇུག སྤྱིར་ཡང་དྭགས་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་སྤུན་གྱིས་དག་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་གདོང་རེ་སྟོན་པ་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མི་མཛད། 1-87 འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཇུར
Chinese
我，已遣除一切邪见，变得无可争辩。当时，康区绒波的一位僧人说：‘似乎有六法，请传授。’我说没有，他不听。我说没有可传授的，他也不听。于是我双手抓住他的手说：‘老家伙，我也要死，你也要死啊！’我的功德，无论是今晚死还是明早死，都是无常。对上师的虔诚，对虚幻不实的渴望，这三者生起，除此之外没有更多了。’说完便开始打盹。 依靠丹巴玛波的教言生起定解： 依靠丹巴玛波（Dampa Marpo，圣者红）的教言生起定解： 一位长期供养丹巴玛波的施主说：‘我现在老了，请您传授一个言简意赅、易于修持的佛法。’丹巴玛波说：‘做一百零八次荟供和一百万次供养。’他照做了，但没过多久，他又说：‘现在请您传授。’丹巴玛波说：‘有些话不能让别人听到，用一套荟供的法器，找一个没人的地方。’于是他们去了一个山洞，丹巴玛波说：‘看看有没有人。’他说：‘没有人。’丹巴玛波说：‘现在抓住我的手，看着我的嘴。’ 他照做了。丹巴玛波说：‘唉，我也要死，你也要死，我把这么深奥的佛法传给你了。’施主心想：‘这个佛法需要一百零八次荟供和一百万次供养吗？我真是遇到了一个老骗子。’那天晚上他一点也没睡着。黎明时分，他稍微睡了一会儿，对死亡无常的感受在他心中油然而生。那时他说：‘这真是一个很好的舍弃。’ 依靠香仁波切的教言生起定解： 依靠香仁波切（Zhang Rinpoche，香仁波切）的教言生起定解： 香仁波切说：‘未能从轮回中解脱，是因为没有证悟实相的缘故。没有证悟实相，是因为没有生起信心的缘故。没有生起信心，是因为没有忆念死亡的缘故。如果对死亡无常的真切感受在心中生起，出离心的信心就会自然而然地生起，从而积累资粮，消除业障，证悟实相，最终从轮回中解脱。’ 对于上等和中等根器的人，讲解三到六次佛法，通过经论的依据，生起定解，从而进入修行。总的来说，噶当派（Kadampa）的传统是，善知识 очищают умы учеников и показывают им суть медитации, не вдаваясь в пространные объяснения. 而我们这一派的传统是，通过经论的依据，生起定解，从而进入修行。
English
I, having dispelled all wrong views, became undisputed. At that time, a monk from Kham Rongpo said, 'It seems there are six dharmas, please teach them.' I said there were none, but he wouldn't listen. I said there was nothing to teach, but he still wouldn't listen. So I grabbed his hands and said, 'Old man, I will die, and you will die too!' My merits, whether I die tonight or tomorrow morning, are impermanent. Devotion to the lama, the desire for unreal illusions, these three arise, and there is nothing more than that.' After saying this, he began to doze off. Generating certainty based on the words of Dampa Marpo: Generating certainty based on the words of Dampa Marpo (Holy Red): A patron who had long supported Dampa Marpo said, 'I am old now, please teach me a concise and easy-to-practice dharma.' Dampa Marpo said, 'Make a hundred and eight tsok offerings and a million offerings.' He did so, but not long after, he said, 'Now please teach me.' Dampa Marpo said, 'There are some things that cannot be heard by others, use a set of tsok instruments and find a deserted place.' So they went to a cave, and Dampa Marpo said, 'See if there is anyone there.' He said, 'There is no one.' Dampa Marpo said, 'Now grab my hand and look at my mouth.' He did so. Dampa Marpo said, 'Alas, I will die, and you will die too, I have given you such a profound dharma.' The patron thought, 'Does this dharma require a hundred and eight tsok offerings and a million offerings? I have really met an old swindler.' That night he didn't sleep at all. At dawn, he slept for a while, and the feeling of death and impermanence arose spontaneously in his mind. At that time, he said, 'This is really a good renunciation.' Generating certainty based on the words of Zhang Rinpoche: Generating certainty based on the words of Zhang Rinpoche (Precious Zhang): Zhang Rinpoche said, 'The reason for not being liberated from samsara is because one has not realized the meaning of reality. The reason for not realizing the meaning of reality is because one has not generated faith. The reason for not generating faith is because one has not remembered death. If a genuine feeling of death and impermanence arises in the mind, the faith of renunciation will arise spontaneously, thereby accumulating merit, eliminating obscurations, realizing the meaning of reality, and ultimately liberating from samsara.' For people of superior and intermediate faculties, explain the Dharma three to six times, and through the support of scriptures, generate certainty, thereby entering practice. In general, the Kadampa tradition is that spiritual friends purify the minds of students and show them the essence of meditation without going into lengthy explanations. And the tradition of our school is to generate certainty through the support of scriptures, thereby entering practice. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་པས་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ་དོན་དུ་གོ་ཞིང་། སྒོམ་ཆེན་པའི་དེ་ མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་གོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་དེས་གོ་མི་ཆོད་དེ། བྷི་མ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཤད་དེ། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བྲལ་བ། བཅོས་མ་ སེལ་དང་བཅས་པ། ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ། བར་ཆད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ནི། མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་ བདེན་འཛིན་ཡོད་པ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ ནི་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ལྷའི་སྐུ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་ པའི་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཉམ་རྗེས་ཉམས་ལེན་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ། འདིར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 1-88 བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ཁ་དོག་དྲུག རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ན། དམྱལ་བའི་ཁྲོ་ཆུ་འཁོལ་མ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག ལྷ་མིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་དང་ དུད་འགྲོ་ལ་ཆུ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁང་ཁྱིམ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། ། དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་དམིགས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་པས། ཐབས་ལམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་གནད་དུ་ཡོང་བ་ནི། 1-89 ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་མཉམ་གནས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས་སྙིགས་མ་རྣམས་ལོང་དུ་བསྐྱུར། དྭངས་མ་
Chinese
将引导的本质融入其中，理解经续中所说的内容作为禅修的意义。伟大的禅修者需要理解经续中所说的内容。与经续不符的禅修是无效的。比玛拉（Vimalamitra）解释了四种过失：缺乏经文依据，带有矫饰和修正，体验被魔所控制，障碍变成阻碍。显现即心有三种：持有宗见者认为，在体验二元对立的觉知中存在实执。从最终的决定性教诲来看，显现即心，心是与概念分离的结合。正如经文所说：‘安住于真实的意义，超越唯识宗，瑜伽士安住于无显现，他见证伟大的乘。’密宗认为，显现即心，心与所有对本尊形象的执着分离。在名相乘的体系中，等持如虚空般空性，后得如幻觉般乐空，因此等持和后得的修持被认为是不同的。在这里，一切显现、声音和现象都是自心的显现。 《二观察》中说：‘唯一伟大的心性，以五种形式显现。’即五蕴、五大、五毒、六根、六境、六色、六道等等，一切都是自心的显现。正如经文所说：‘色蕴不是金刚。’《楞伽经》中说：‘由习气扰动的心，显现为外境，外境非实有，只是心性，认为外境真实是错误的。’《古尔经》中说：‘从珍贵的心之外，没有佛，也没有众生。识的真实意义是，没有丝毫外在之物。’如果将六道众生排列在同一条河边，地狱众生看到的是沸腾的苦水，饿鬼看到的是脓血，阿修罗看到的是武器，人类和动物看到的是水，鱼类看到的是房屋，天神看到的是甘露。正如经文所说：‘地狱、饿鬼、畜生和天神，六道众生，同一事物因心不同而异，因此认为事物没有实性。’ 关于明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）红白明点的讨论中，通过依赖特殊的方便法来把握红白明点，因此会被方便道所掌握。黎明时分，光明在梦中显现的关键在于：将一天一夜所吃的食物，通过共同安住的火来消化，然后将残渣排入盲肠，精华...
English
By incorporating the essence of guidance, understanding what is said in the Sutras and Tantras as the meaning of meditation. Great meditators need to understand what is said in the Sutras and Tantras. Meditation that does not conform to the Sutras and Tantras is ineffective. Vimalamitra explained four faults: lacking scriptural basis, having artificiality and correction, experience being seized by demons, and obstacles becoming hindrances. Appearance is mind has three aspects: Those who hold sectarian views believe that in the experience of non-duality, there is clinging to reality in self-awareness. From the final definitive teachings, appearance is mind, and mind is the union that is free from conceptual grasping. As the scripture says, 'Abiding in the true meaning, transcending the Mind-Only school, the yogi who abides in non-appearance sees the great vehicle.' In Tantra, appearance is mind, and mind is free from all grasping of the deity's form. In the system of the Characteristic Vehicle, Samatha (calm abiding) is like emptiness of the sky, and Vipassanā (insight) is like bliss-emptiness of illusion, thus the practice of Samatha and Vipassanā are considered different. Here, all appearances, sounds, and phenomena are manifestations of one's own mind. The Two Examinations states: 'The one great mind-essence manifests in the form of the five,' that is, the five aggregates, the five elements, the five poisons, the six senses, the six objects, the six colors, the six realms, and so on, all are manifestations of one's own mind. As the scripture says, 'The form aggregate is not a vajra.' The Lankavatara Sutra says: 'The mind disturbed by habits, appears as external objects, external objects are not real, they are only mind-essence, thinking external objects are real is wrong.' The Gur Tantra says: 'Outside of the precious mind, there is no Buddha, and no sentient being. The true meaning of consciousness is, there is not even a little bit of external existence.' If the six types of beings are arranged on the same riverbank, hell beings see boiling water of suffering, pretas (hungry ghosts) see pus and blood, asuras (demigods) see weapons, humans and animals see water, fish see houses, and gods see nectar. As the scripture says: 'Hell beings, pretas, animals, and gods, the six types of beings, the same thing is different because of the mind, therefore it is believed that things have no inherent existence.' In the discussion of white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot), by relying on special skillful means to grasp the white and red bindus, therefore it will be grasped by the path of skillful means. The key to the appearance of luminosity in dreams at dawn is: digesting all the food eaten in a day and night through the fire of co-emergence, and then expelling the waste into the cecum, the essence... --------------------------------------------------------------------------------