Tibetan
་མཐའ་དག་མཁྱེན་པར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། མཉམ་གཞག་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགལ་ལ། ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཅན་དངོས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་པོ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། སྤངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རོས་རྟོགས་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ན་མང་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ན། ལོངས་སྐུ་ལ་མངའ་བར་གང་གིས་གྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ན་སྐྱོབ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོང་མཛད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱོབ་ལས་དེ་ཉིད་དང་བརྟན་དང་། །ཞེས་སོགས་ལྟར། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་བས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས་པའོ། །དེ་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའ་བར་ས་བཅུ་པ་བས་གྲུབ་པ་ན་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ 24-9-13a ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་གོ་མི་ཆོད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའང་དོན་དམ་དུ་མེད་ལ་བྱིས་པ་མགུ་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་ནི་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ལན་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བོད་ཕྱི་མ་དག་ན་རེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྔོག་ལོ་ལྟ་བུ་ལའང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཁམ་པོ་ཆེ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་ལན་ལ། རང་གི་འདོད་པ་ནི་བཏབ་ཟིན་ལ། སྤྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནས་མི་འཚམ་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུའང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བཞིན། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིགས་བཤད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་འབའ་ཞིག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་ལྷག་མར་ལུས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ནས། བསྟན་རིམ་བྱེད་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། པ་ཚབ་ལོཙྪ་བ་སློབ་མར་བཅས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་རེད་འདའ་(མདའ་)བའི་བར་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ལོ་ཆེན་གྱི་རྗེས་
Chinese
难道不是已经说过一切都已了知了吗？如果在等持中没有明镜般的智慧，那么这个智慧就与法身相悖；如果存在，那么法身就应该了知一切所知，这不就成了过失吗？并非如此，因为这已经被说成是报身，并且它并不真正融入法性，而且已经被说成是虚幻显现。如果不是法身，那就与佛的智慧相悖，并非如此，因为那时等持和后得二者都是圆满的资粮，并且是断证圆满的因，是由一个资粮聚合而成的缘故。那么，这不就成了彼此不相违背了吗？并非如此，正如所说：‘依赖于一个聚合，对色等进行辨识。’像这样，在轮回和涅槃的所有状态中都很多。如果这个智慧不是法身，那么报身所拥有的又是由什么组成的呢？正如所说：‘或者救护者，四谛是空性的创造者。’以及‘从救护者那里，它是真实和坚固的。’等等。菩萨十地者能够如此推断。因为这已经变成了其他所化众生的显现，所以不能证明佛拥有它。如果这样说，那么，由于二资粮圆满的共同原因，报身拥有这个智慧，十地菩萨能够证明这一点，所以它被证明是存在的。这仅仅是世俗谛中存在的，所以不能理解它的意义。对于你的观点来说，胜义谛中也是不存在的，而对于那些用灰尘来取悦孩子的人，我们会将二谛分开来回答。 第二，后来的藏族人说：‘过去，像仁果·洛扎瓦（Rngog lo lta bu）这样的人也认为佛没有智慧，并且认为胜义谛不是所知，出现了康巴切（khams po che）的邪见。’对此需要进行考察，分为两点：第一，关于智慧存在与否的辩论，我们自己的观点已经确立。一般来说，并非只有大自在者才不合适，即使在藏地，《菩提道灯论》中也说：‘智慧若未见，诸法之自性，当说此智慧，彼无分别定。’更不用说佛地了，当确定一切所知都仅仅是自性空时，没有留下任何剩余。所有的教次第作者都这样说，从帕擦·洛扎瓦（Pa tshab lo tsā ba）师徒开始，直到喇嘛热达瓦（bla ma red 'da' ba，或作mda' ba），所有承认应成派的人都这样说，洛钦（lo chen）的追随者也是如此。
English
Is it not already stated that everything is known? If there is no mirror-like wisdom in equipoise, then that wisdom contradicts the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma); if it exists, then the Dharmakaya should know all knowable things, wouldn't that be a fault? It is not so, because it has been said to be the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, 报身, saṃbhogakāya, the enjoyment body), and it does not truly merge into the Dharmata (chos nyid, 法性, dharmatā, the nature of reality), and it has been said to be an illusory appearance. If it is not the Dharmakaya, then it contradicts the Buddha's wisdom, it is not so, because at that time both equipoise and post-equipoise are the complete accumulation, and it is the cause of complete abandonment and realization, because it is formed by an accumulation of one cause. Then, wouldn't it become non-contradictory to each other? It is not so, as it is said: 'Dependent on one accumulation, the forms and so on are distinguished.' Like this, there are many in all states of Samsara (འཁོར་བ་, 轮回, saṃsāra, cyclic existence) and Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, 涅槃, nirvāṇa, cessation). If that wisdom is not the Dharmakaya, then what constitutes the possession of the Sambhogakaya? As it is said: 'Or the protector, the four truths are the creators of emptiness.' And 'From the protector, it is truth and steadfastness.' and so on. Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, 菩萨, bodhisattva, enlightenment being) of the tenth Bhumi (ས་བཅུ་པ་, 十地, bhūmi, level) can infer in this way. Because this has become the appearance of other beings to be tamed, it cannot be proven that the Buddha possesses it. If you say so, then, due to the common cause of the complete accumulation of the two accumulations, the Sambhogakaya possesses that wisdom, and the tenth Bhumi can prove this, so it is proven to exist. This only exists in conventional truth, so its meaning cannot be understood. For your view, it also does not exist in ultimate truth, and for those who please children with dust, we will answer by separating the two truths. Secondly, later Tibetans say: 'In the past, even people like Ngok Lotsawa (Rngog lo tsā ba) thought that the Buddha had no wisdom, and that ultimate truth was not knowable, and the heresy of Khampo Che (khams po che) arose.' This needs to be examined, in two points: First, regarding the debate of whether wisdom exists or not, our own view has been established. In general, it is not only the Great Self that is unsuitable, even in Tibet, in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'If wisdom does not see, the self-nature of all dharmas, then speak of this wisdom, that without conceptualization.' Not to mention the Buddha-ground, when determining that all knowable things are merely self-empty, there is nothing left over. All the authors of the Stages of the Doctrine say this, from Patsab Lotsawa (Pa tshab lo tsā ba) and his disciples, to Lama Redawa (bla ma red 'da' ba), all those who acknowledge the Prasangika (ཐལ་འགྱུར་བ་, 应成派, prāsaṅgika, consequentialist) say this, and so do the followers of Lochen. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འཇུག་གྲོ་ལུང་པ། ཞང་ཚེ། ཆོས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་འཐད་པར་བཤད་པ་དང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་མི་ལེན་པས། དོན་དམ་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་གིས། ཁ་ཅིག་སློབ་ 24-9-13b དཔོན་ཟླ་གྲགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཁོ་ནའོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་དབུ་མའི་ལུགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཆོས་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས། ཆོས་སྐུ་བློ་མེད་ལ་དགག་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་ཚིག་འགལ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀྱང་ས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མི་འགལ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་གཞག་བློ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ས་དེ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཇོག་པ་མི་འགལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་གཞག་ན་བློ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྤྱི་ཙམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། དོན་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་དགོངས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུགས་འདིར་སྣང་ཙམ་དེ་སྣང་མཁན་རང་གི་སེམས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་སེམས་ཙམ་པ་འགོག་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པར་བཞེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་སོགས་ནས། སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་གསུངས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ཞེས་པའི་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དང་། དངོས་སུ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། འོག་མིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ 24-9-14a ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་སུམ་གཟིགས། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་རིག་ཁས་བླངས་པ་འགོག་པའི་སྐབས་དེར། བྱང་ཆུབ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཉིད་མེད་དགག་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་མི་སྲིད་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་པ
Chinese
འཇུག་གྲོ་ལུང་པ། (Jug Trolungpa) ཞང་ཚེ། (Zhangtshe) 和 ཆོས་ཡེ་ཤེས་ (Chos Yeshe) 都认为这个说法是合理的。萨迦班智达 (Sakya Pandita) 说，佛的境界超越了智慧的有无，这也说明了同样的道理。因为在佛的境界中，不承认世俗谛，而胜义谛则远离了一切有无等戏论。杰尊扎巴 (Jetsun Drakpa) 的著作中说：‘有些人说导师月称 (Chandrakirti) 认为佛没有智慧，这是对佛和导师的双重诽谤。’密宗的观点就是如此。 大多数后期的藏族学者，按照中观宗的观点，承认佛的自性身 (Svabhavikakaya) 法身 (Dharmakaya) 是无遮遣。他们经常驳斥无心的法身，这是自相矛盾的。如果自性身不是智慧，但那个境界有智慧并不矛盾，那么法性不是等持的智慧，但那个境界有如镜般的智慧也不矛盾。这样解释后，将佛的境界的等持说成无心，并区分佛有普遍的智慧，这实际上是寂天菩萨 (Shantideva) 的观点。‘无所缘故极寂静’，在没有任何所缘境的情况下，不应有能缘的意识。紧接着说‘如意宝’，‘显现为胜者之身’。在这个体系中，显现仅仅是显现者的心，这在前面驳斥唯识宗时已经驳斥过了，因此必须认为它包含在佛的境界中。月称 (Chandrakirti) 的观点也是如此。正如他所说：‘知识的干柴’等等，直到‘远离戏论而显现’。然后引用：‘法性不是知识的对象，因为它不能被认知。’实际上，有些人说有些事物不是知识，并且说‘在色究竟天获得了无上智慧’。 二谛 (Two Truths) 也阐述了同样的道理。正如所说：‘那时不会出现相，为了安住稳固而不生起。’并且说：‘所有依赖而生的事物，一切智者都能亲眼看见。’此外，《正理之焰》中，无著 (Asanga) 兄弟在驳斥佛的境界中承认自证时，指出了成为有相菩提等等的过失。因此，不可能有将无遮遣法性作为对境的现量，因为自性是空性的。
English
Jug Trolungpa, Zhangtshe, and Chos Yeshe all consider this statement to be reasonable. Sakya Pandita said that the state of Buddha transcends the existence or non-existence of wisdom, which also explains the same principle. Because in the state of Buddha, conventional truth is not accepted, and ultimate truth is free from all elaborations such as existence and non-existence. Jetsun Drakpa's writings state: 'Some say that the teacher Chandrakirti believed that the Buddha had no wisdom, which is a double slander against both the Buddha and the teacher.' This is the view of the Tantric tradition. Most later Tibetan scholars, according to the Madhyamaka view, acknowledge that the Svabhavikakaya (self-nature body) Dharmakaya (body of truth) of the Buddha is a non-affirming negation. They often refute the mindless Dharmakaya, which is self-contradictory. If the Svabhavikakaya is not wisdom, but it is not contradictory that there is wisdom in that state, then it is not contradictory that the Dharma nature is not meditative wisdom, but there is mirror-like wisdom in that state. After explaining it this way, saying that the meditative state of the Buddha's realm is mindless, and distinguishing that the Buddha has universal wisdom, this is actually Shantideva's view. 'Because there is no object of focus, it is extremely peaceful,' in the absence of any object of focus, there should be no subject-object consciousness. Immediately after that, it says 'Wish-fulfilling Jewel,' 'appearing as the body of the Victorious One.' In this system, appearance is merely the mind of the appearer, which has already been refuted in the previous refutation of the Cittamatra, so it must be considered to be included in the Buddha's realm. Chandrakirti's view is also the same. As he said: 'Dry firewood of knowledge' etc., until 'appearing while being free from elaboration.' Then quoting: 'Dharma nature is not an object of knowledge, because it cannot be cognized.' In fact, some say that some things are not knowledge, and it is also said that 'in Akanishta, unsurpassed wisdom was attained.' The Two Truths also explain the same principle. As it is said: 'At that time, signs will not appear, and it will not arise in order to abide firmly.' And it is said: 'All things that arise dependently, the Omniscient One sees directly.' Furthermore, in the Blaze of Reasoning, Asanga and his brother, when refuting the acceptance of self-awareness in the Buddha's realm, pointed out the faults of becoming a Bodhi with characteristics, etc. Therefore, it is impossible to have direct perception that takes the non-affirming Dharma nature as its object, because self-nature is emptiness. --------------------------------------------------------------------------------