Tibetan
ཐལ། བུམ་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་ཁྱོད་ཡོད་ན་ཁྱོད་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་འབུད་དོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་བུམ་པའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པ་གང་ཞིག་བུམ་པ་ཁྱོད་ 19-4-2b ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་དངོས། གཞན་ཡང་། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐལ། སྒྲིབ་པའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སེམས་ཅན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཁོ་ན་རེ། གཞི་གྲུབ་ན་བུམ་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། འདོད་ན། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན། བདག་མེད་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡོད་པས་ཁྱབ་བམ་མ་ཁྱབ། མ་ཁྱབ་ན་འབུད་དོ། །ཁྱབ་ན་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པའི་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བདག་རྟག་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་པའི་གཞི་དེར་ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱོད་རང་ལྟར་ན་དངོས་འགལ་ལོ། །ཡང་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་ཡིན་ན། ཁྱོད་མེད་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་ཤིང་། དེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཡོད་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ལོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་དེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་རྩ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་དངོས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བུམ་པ་དང་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཚད་མས་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དང་རྫས་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་དང་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཐལ། དེར་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་རྟགས་དངོས་འགལ་ལོ། །ཡང་སྒྲ་རྟག་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ 19-4-3a རྟགས་ཡང་དག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་སྒྲ་རྟག་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མ
Chinese
立宗：因为瓶子和互相是不同的。如果承认，则推出：它不存在。因为你是瓶子清净的地方。如果遍（周遍关系）没有成立，则这个有法（事物）：它应该是那样。因为如果你存在，你就必须是那样。后一个理由被驳斥。 另外，没有瓶子，作为有法：它应该没有瓶子。因为你是瓶子的否定对象。周遍是真实的。如果承认，则这个有法：它应该有瓶子。因为你存在，并且瓶子就是你。 后一个理由是真实的。另外，一切种智，作为有法：它应该没有遮蔽。因为它是遮蔽的否定对象。如果承认，则推出：没有众生。对方说：如果基础成立，则推出：有瓶子是周遍的。因为它存在于这个有法之上。如果承认，则推出：前面的这个基础，作为有法：它应该是那样。因为那个缘故。如果承认，则推出：在瓶子清净的地方，应该有瓶子。因为前面的这个基础有瓶子。理由是自相矛盾。如果承认，按照你自己的观点，没有我，则有知识是周遍的还是不周遍？如果不周遍，则驳斥。如果周遍，则在有常我的前面的这个基础，作为有法：它应该是那样。因为那个缘故。如果承认，则推出：有常我。因为在它存在的基础那里有知识。按照你自己的观点，理由是自相矛盾。又，前面的这个基础，作为有法：如果没有我，你就必须不存在。因为你不存在。如果没有成立，则承认，并且这个有法：如果一切知识都存在，你就必须存在。因为你存在。如果承认，则瓶子，作为有法：它应该是那样。因为那个缘故。如果承认，则你的是自相矛盾。又，对方说：没有被量（ प्रमाण，pramāṇa，量）认知的瓶子，作为有法：你是成立那个地方不存在的正确理由，因为你的理由具备成立那样的三种方式。宗法成立，因为它的所有成立因素都参与了。如果这样认为，则根本上是承认的。那么，那个清净的地方，作为有法：它应该是那样。因为那个缘故。如果三个都是自相矛盾，那么，用量认知瓶子和物质是不同的，作为有法：你是成立瓶子清净的地方和物质不同的正确理由，因为你的理由具备成立那样的三种方式。成立因素如前一样参与。如果承认，则这个有法：它应该和物质不同。因为它在那里被量认知。按照你自己的观点，理由是自相矛盾。又，成立声音是常有的 正确理由存在还是不存在？如果存在，则推出：声音是常有的。
English
Thesis: Because the vase and the mutual are different. If accepted, then it follows: it does not exist. Because you are the place purified by the vase. If the pervasion (周遍关系) is not established, then this subject (事物): it should be like that. Because if you exist, you must be like that. The latter reason is refuted. Also, the absence of a vase, as the subject: it should be without a vase. Because you are the object of negation of the vase. The pervasion is real. If accepted, then this subject: it should have a vase. Because you exist, and the vase is you. The latter reason is real. Also, omniscience, as the subject: it should be without obscuration. Because it is the object of negation of obscuration. If accepted, then it follows: there are no sentient beings. The opponent says: If the basis is established, then it follows: having a vase is pervasive. Because it exists on this subject. If accepted, then it follows: this previous basis, as the subject: it should be like that. Because of that reason. If accepted, then it follows: in the place purified by the vase, there should be a vase. Because this previous basis has a vase. The reason is self-contradictory. If accepted, according to your own view, if there is no self, then is having knowledge pervasive or not pervasive? If not pervasive, then refute. If pervasive, then in this previous basis with a permanent self, as the subject: it should be like that. Because of that reason. If accepted, then it follows: there is a permanent self. Because in the basis where it exists, there is knowledge. According to your own view, the reason is self-contradictory. Also, this previous basis, as the subject: if there is no self, you must not exist. Because you do not exist. If it is not established, then accept, and this subject: if all knowledge exists, you must exist. Because you exist. If accepted, then the vase, as the subject: it should be like that. Because of that reason. If accepted, then yours is self-contradictory. Also, the opponent says: the vase not perceived by a valid cognition ( प्रमाण，pramāṇa，量), as the subject: you are the correct reason for establishing that that place does not exist, because your reason possesses the three modes of establishing like that. The property of the subject is established, because all its establishing factors participate. If it is thought like this, then it is fundamentally accepted. Then, that purified place, as the subject: it should be like that. Because of that reason. If all three are self-contradictory, then, using valid cognition to perceive that the vase and substance are different, as the subject: you are the correct reason for establishing that the place purified by the vase and substance are different, because your reason possesses the three modes of establishing like that. The establishing factors participate as before. If accepted, then this subject: it should be different from the substance. Because it is perceived there by valid cognition. According to your own view, the reason is self-contradictory. Also, establishing that sound is permanent, Does the correct reason exist or not exist? If it exists, then it follows: sound is permanent. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེད་ན་གཞལ་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲ་རྟག་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་འགྲོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་བླངས་སོ། །ཡང་ལ་ལ་ན་རེ། གཞལ་བྱ་དེ་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་བུམ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ཐལ། དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་རྗེས་ཁྱབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་ཁྱབ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད། གཞལ་བྱ་དེ་བུམ་པ་ཡོད་པ་ལ་འབྲེལ། གཞལ་བྱ་ཡོད་ན་བུམ་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ནི། གཞལ་བྱ་དེ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ཐལ་བ་འཕེན་ཞིང་། གཞལ་བྱ་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་མངོན་སུམ་ཚད་མར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ཐལ། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མཐར་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། ཆོས་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཆོས་དེའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་གཞིར་ཐལ། ཁྱོད་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསལ་བ་ཁས་བླངས་ཤིང་། འདོད་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་གཞིར་ཐལ། ཁྱོད་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཡོད་ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། རྟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་ 19-4-3b པའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེན་པ་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འོ་ན་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་པ་ཆོས་ཅན། ཅིག་ཤོས་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་དགག་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ན། ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེན་པ་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཡོད་པར་ཐལ། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཡོད་པ་གང་ཞིག །རི་བོང་རྭ་དང་དེ་གཉིས་མེད་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དངོས་འགལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།
Chinese
如果存在可量测之法，那么，为了证明声音是常存的，你的理由是正确的，因为你的理由具备成立所需的三个条件。我承认后效的论证。还有人说，用瓶子清洁的地方来证明瓶子的存在是正确的，因为它的自性与论题一致，并且后效普遍成立。后效普遍成立，因为它与论题的同品有联系。可量测之法与瓶子的存在有关联，如果存在可量测之法，那么瓶子就存在。对于这些观点，可以反驳说，用可量测之法来证明声音是常存的是正确的，用可量测之法来证明二月错觉的意识是现量 प्रमाण (pramāṇa, 量) 是正确的，因为你的论证是正确的。最终，如果存在可量测之法，那么它一定是现量 प्रमाण (pramāṇa, 量)。 此外，对于用瓶子清洁的地方，可以反驳说，这个法不存在，因为你是这个法的否定基础。对于这个反驳，你的普遍性成立，因为它存在。我承认这个理由。如果接受这个观点，那么，对于瓶子，你可以反驳说，不存在的事物是你的否定基础，因为不存在的事物存在。对于这个反驳，你的普遍性成立，因为它存在。我接受这个消除。如果接受这个观点，那么，对于不存在的事物，你可以反驳说，不存在的事物是你的否定基础，因为不存在的事物存在。如果接受这个观点，那么，对于不存在的事物的不存在，不存在的事物是不存在的，因为你是它的否定基础。如果接受这个观点，那么，对于那个事物，那个事物存在，因为常存的事物存在，因为你存在，你是常存的。 此外，对于非常存的事物，它存在，因为它的差别存在，声音是它的差别。如果最初就接受这个观点，那么，对于非常存的事物，它非常存，因为你是常存的否定基础。如果接受这个观点，那么，它存在，因为你存在，你是常存的。此外，对于强大的热触感，强大的冷触感不存在，因为你是它的否定基础。如果接受这个观点，那么，对于强大的冷触感，另一个不存在，因为你是它的否定基础。如果也接受这个观点，那么，对于强大的热触感，你存在于强大的冷触感之上，就像你存在于兔角之上一样，因为兔角和那两者是等同不存在的。如果接受这个观点，那么，这是矛盾的。另一个也是如此。
English
If there is a measurable dharma, then, to prove that sound is permanent, your reason is correct, because your reason possesses the three conditions necessary for establishment. I concede the subsequent proof. Some also say that using a place cleaned by a vase to prove the existence of the vase is correct, because its self-nature is consistent with the thesis, and the subsequent pervasion is established. The subsequent pervasion is established because it is related to the concordant instances of the thesis. The measurable dharma is related to the existence of the vase; if there is a measurable dharma, then the vase exists. To these views, it can be countered that using the measurable dharma to prove that sound is permanent is correct, and using the measurable dharma to prove that the consciousness of a double moon illusion is direct perception प्रमाण (pramāṇa, measure) is correct, because your argument is correct. Ultimately, if there is a measurable dharma, then it must be direct perception प्रमाण (pramāṇa, measure). Furthermore, regarding the place cleaned by a vase, it can be countered that this dharma does not exist, because you are the basis of negation for this dharma. Regarding this counter, your universality is established because it exists. I concede this reason. If this view is accepted, then, regarding the vase, you can counter that a non-existent thing is your basis of negation, because a non-existent thing exists. Regarding this counter, your universality is established because it exists. I accept this elimination. If this view is accepted, then, regarding a non-existent thing, you can counter that a non-existent thing is your basis of negation, because a non-existent thing exists. If this view is accepted, then, regarding the non-existence of a non-existent thing, a non-existent thing is non-existent, because you are its basis of negation. If this view is accepted, then, regarding that thing, that thing exists, because a permanent thing exists, because you exist, you are permanent. Furthermore, regarding a non-permanent thing, it exists because its distinction exists; sound is its distinction. If this view is accepted from the beginning, then, regarding a non-permanent thing, it is non-permanent, because you are the basis of negation for the permanent. If this view is accepted, then it exists, because you exist, you are permanent. Furthermore, regarding a strong hot sensation, a strong cold sensation does not exist, because you are its basis of negation. If this view is accepted, then, regarding a strong cold sensation, the other does not exist, because you are its basis of negation. If this view is also accepted, then, regarding a strong hot sensation, you exist on top of a strong cold sensation, just as you exist on top of a rabbit's horn, because the rabbit's horn and those two are equally non-existent. If this view is accepted, then this is contradictory. The same applies to the other. --------------------------------------------------------------------------------