Tibetan
ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་མི་འདྲེན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དིང་སང་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་དགག །རང་གི་ལུགས་རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཞག །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་གྲུབ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དར་ཏྲིཀ་མཛད་པ་ན་རེ། ཚད་མ་གང་ཞིག་རང་གི་གཞལ་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྟེངས་ན་གནས་པ་དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་ནུས་པ་དེ་རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་རྣམས་དང་། གོམས་པ་ཅན་གྱི་སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མ་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དེ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། དོན་ལ་མེ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པས་མེ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་དུས་ཀྱི་རྒྱང་རིང་པོའི་དམར་འབར་བ་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བཞག་ནས་མཚན་གཞི་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་བཞིན་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཚན་གཞིར་བཟུང་མ་ཐག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་དེ་ཡིན་ན་གཞན་ལས་ངེས་སུ་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་དེ་མིན་དགོས། དེ་ཡིན་ན་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་དེ་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཇི་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། མཚན་གཞི་གང་ཡིན་སྟོན་ཅིག །དམར་འབར་བ་དེའོ་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དམར་འབར་བ་ལ་གཞན་ལས་ངེས་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་རང་ལས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། འདོད་ན་ཁས་བླངས་ཀྱིས་བསལ། རྟགས་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་འདྲ་དེ་སྣང་བ་རང་ལས་ངེས་སུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལན་གྱིས་ཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དོན་སྟེངས་ཀྱི་མེ་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་སྟེངས་ཀྱི་མེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་ཐལ། དེ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བཞུགས་ 19-3-3b པའི་ཐལ་འགྱུར་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་མི་སྲིད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་ཡང་མི་སྲིད། གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། རྟགས་ཕྱི་མ་དངོས་འགལ། འདོད་ན། རང་གི་གཞལ་བྱ་ལ་གསར་དུ་མི་སླུ་བ་ཚད་མའི་མཚན་ཉ
Chinese
19-3-3a 这是为了确定是否能依靠自身力量来引导（事物）。第二部分是驳斥当今流行的观点，并遵循理智之源的观点，确立自己的观点，从而表明通过辩论可以得出结论。第一部分是：达崔（Dārtrika）说：‘如果一个量（Pramāṇa）所衡量的对象（gZhal bya）的自性（bdag nyid）不存在于事物之上，那么这个量就无法依靠自身力量来引导（事物），这就是自立量（rang las nges）的量的定义。’例证是后发的比量（rjes dpag tshad ma）以及习惯性的感知蓝色的根识现量（sngo 'dzin dbang po'i mngon sum）等。如果一个量不能那样做，那就是第二种量的定义。例证是：当对远处闪烁的红色火焰是否是火产生怀疑时，感知事物是火的根识现量等。’ 在这样定义之后，如果像法称论师（Chos mchog）的观点那样接受例证，那就是自相矛盾的。具体如下：你刚刚所取的自立量的量的例证，作为有法（chos can），你不应是自立量，因为如果你是量的所量，那么你就不是自立量的所量，因为如果是那样，你就不是量的所量。你如何承认这个理由呢？那么你就必须承认存在这样的共同基础（gzhi mthun），请指出哪个是例证？如果你说是闪烁的红色火焰，那么，作为有法，你不应不是自立量，因为你是自立量。这个遍（khyab pa）由量成立。如果承认，那就被自相矛盾所否定。承认理由真实性的方式是：因为承认这样的显现是自立的。这样，就是一个无法用回答来反驳的归谬论（thal 'gyur）。 如果事物上的火是这样的共同基础呢？那么，当时的现量，作为有法，应该断除对事物上的火的增益（sgro 'dogs），因为它是一个量。理由和遍都被承认。对宗（dam bca'）的否定存在于量中。 19-3-3b 这是第二个归谬论。遵循这种观点的一些人说：‘不存在作为他立量（gzhan las nges）的量的所量。’这种承认是自相矛盾的，如下：作为有法，你不应存在作为量的所量，因为你既不存在作为自立量的量的所量，也不存在作为他立量的量的所量。这个遍由量成立。理由的后半部分是直接矛盾的。如果承认，那么，对于不新欺骗自己的所量来说，那就是量的定义。
English
19-3-3a This is to determine whether one can rely on one's own power to guide (things). The second part is to refute the currently popular views, and to follow the views of the source of reason, establishing one's own views, thereby showing that conclusions can be reached through debate. The first part is: Dārtrika says: 'If the self-nature (bdag nyid) of an object (gZhal bya) measured by a valid means of cognition (Pramāṇa) does not exist on the thing, then this valid means of cognition cannot rely on its own power to guide (things), this is the definition of a self-established valid means of cognition (rang las nges).’ Examples are subsequent inference (rjes dpag tshad ma) and habitual perception of blue root consciousness direct perception (sngo 'dzin dbang po'i mngon sum), etc. If a valid means of cognition cannot do that, then that is the definition of the second type of valid means of cognition. An example is: when there is doubt about whether a distant flickering red flame is fire, the root consciousness direct perception that perceives the thing as fire, etc.’ After defining it in this way, if one accepts the example as in the view of Dharmottara (Chos mchog), then that is self-contradictory. Specifically as follows: The example of a self-established valid means of cognition that you have just taken, as the subject (chos can), you should not be a self-established valid means of cognition, because if you are the object of a valid means of cognition, then you are not the object of a self-established valid means of cognition, because if that is the case, then you are not the object of a valid means of cognition. How do you acknowledge this reason? Then you must acknowledge that there is such a common basis (gzhi mthun), please point out which is the example? If you say it is the flickering red flame, then, as the subject, you should not be not self-established, because you are self-established. This pervasion (khyab pa) is established by valid means of cognition. If you admit it, then it is negated by self-contradiction. The way to acknowledge the truth of the reason is: because it is acknowledged that such an appearance is self-established. In this way, it is a reductio ad absurdum (thal 'gyur) that cannot be refuted with an answer. If the fire on the thing is such a common basis? Then, the direct perception at that time, as the subject, should cut off the superimposition (sgro 'dogs) on the fire on the thing, because it is a valid means of cognition. The reason and pervasion are acknowledged. The negation of the thesis (dam bca') exists in the valid means of cognition. 19-3-3b This is the second reductio ad absurdum. Some people who follow this view say: 'There is no object of a valid means of cognition that is established by others (gzhan las nges).’ This acknowledgment is self-contradictory, as follows: As the subject, you should not exist as the object of a valid means of cognition, because you do not exist as the object of a self-established valid means of cognition, nor do you exist as the object of a valid means of cognition established by others. This pervasion is established by valid means of cognition. The latter part of the reason is directly contradictory. If you admit it, then, for the object that does not newly deceive itself, that is the definition of a valid means of cognition. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིད་དུ་འདོད་པ་དང་འགལ། རྟགས་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ན། དེར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་དེ་གང་ཡིན། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དམར་འབར་བ་ཙམ་དེ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མངོན་སུམ་དེ་སྣང་བ་རང་ལས་ངེས་སུ་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཁྱོད་ལ་ནང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར། དོན་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དེ་ཆོས་ཅན། དམར་འབར་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྟེངས་ན་གནས་པ་དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་ནུས་པར་ཐལ། དམར་འབར་བ་ལ་རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་དངོས་འགལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་མངོན་སུམ་དེ་ཆོས་ཅན། དམར་འབར་བ་ལ་རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་ཐལ། དེ་ལ་རང་ལས་ངེས་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལ་ཚད་མ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གཉིས་ཀ་དངོས་འགལ་ཁྱབ་པ་ཚད་མ། འདོད་ན་སྔ་མ་ལྟར་འཕངས་པས་འཁོར་གསུམ་དངོས་འགལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པས་ཙན་དན་གྱི་མེ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་དུས་ཀྱི་དུ་བའི་རྟགས་ལས་རྒྱང་རིང་པོའི་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་མེ་ཙམ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ཚད་མའི་བསལ་བ་དང་། ཁས་བླངས་ཀྱི་བསལ་བ་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཙན་དན་གྱི་མེ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ 19-3-4a ཀྱིས་འདྲེན་ནུས་པར་ཐལ། ཙན་དན་གྱི་མེ་མེད་ན་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་ཁས་བླངས་པའི་མངོན་སུམ་དེས་རང་གི་གཞལ་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྟེངས་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་ནུས་པར་ཐལ། འདོད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དཔག་དེས་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སླུ་བ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་རང་ངེས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇོག་པ་གཞུང་གི་འབྲེལ་ལ་བསམས་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་སོང་མོད། མི་སླུ་བའི་དོན་རང་གི་གཞལ་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྟེངས་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ལ་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་གཞན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་བཤད་པ་གསུམ་ཀ་ཆོས་ཅན། མི་སླུ་བའི་རིག་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་གི་གཞལ་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྟེངས་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་མ་དྲངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་གཞུང་ལུང་ཚད་མར་འདོད་པ་དང་འགལ། གཞན་ཡང་དོན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དུས་ཀྱི་སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི
Chinese
这与你所期望的相悖。如果前一个理由不成立，那么它所指向的测量对象是什么？对此，有人会说：仅仅是那燃烧的红色。因为导师法胜（Dharmottara）明确地说，现量（pratyakṣa，直接认知）必然是从显现本身产生的。如果这样说，实际上是这样的，但你自相矛盾。就像这样：所谓的‘实际上’等等的根识现量（indriya-pratyakṣa，感官现量），作为主题（chos can，论题）：如果那燃烧的红色本身的存在不在对象之上，那么它必然能够凭借自身力量推导出自身不会产生。因为对于燃烧的红色来说，它是自生的量（pramāṇa，有效认知）。这是承认了三轮（'khor gsum，主体、客体和行为）相违的第三个推论。此外，像那样的现量，作为主题：它必然是对于燃烧的红色来说，是自生的量。因为它既是自生的，又是量，具有共同的基础。如果承认这两个理由都是真实的，那么就像之前那样，三轮就会相违。这些都与你所承认的相悖。现在，我们将要陈述与理智相悖之处：实际上，当怀疑这是否是旃檀木的火焰时，从烟的标志，推断出远处有烟的地方有火焰，这个比量（anumāna，推论），作为主题：它必然是那个特征。因为它是一个自生的量。理由已承认。如果承认，那么量相违（pramāṇa virodha，与有效认知相违）和承认相违（khyab pa tshad ma，与已承认的相违）都会发生。怎么说呢？作为主题：它必然能够凭借自身力量推导出旃檀木的火焰。因为它能够凭借自身力量推导出，如果没有旃檀木的火焰，它自身就不会产生。你所承认的作为他生量（gzhan las nges，由他而生）的例子的现量，必然能够凭借自身力量推导出其所测量的对象本身存在于对象之上。因为刚刚承认的比量能够推导出来。现在，我们将要陈述与圣教相悖之处：如果将必然能够凭借自身力量推导出不欺骗性（mi slu ba，真实不虚）作为自生（rang nges，自生）的意义，这符合经文的关联。但这符合伟大者的意图。如果将不欺骗性的意义理解为推导出其所测量的对象本身存在于对象之上，那么导师法胜所说的三种他生量，作为主题：它们必然不是不欺骗性的知识。因为它们没有推导出其所测量的对象本身存在于对象之上。如果承认，那么就与承认导师法胜的经文是量相悖。此外，实际上，当怀疑这是否是无常时，根识（dbang po'i，感官）的蓝色认知
English
This contradicts what you desire. If the former reason is not established, then what is the object being measured that it refers to? To that, one might say: It is merely that burning red. Because the teacher Dharmottara has explicitly stated that direct perception (pratyakṣa) is necessarily derived from the appearance itself. If that is said, it is indeed so in reality, but you contradict yourself. Like this: The sense perception (indriya-pratyakṣa) of 'in reality' and so on, as the subject (chos can): If that burning red itself does not exist on the object, then it necessarily can, by its own power, infer that it will not arise itself. Because for the burning red, it is a self-generated valid cognition (pramāṇa). This is the third consequence of admitting the contradiction of the three spheres (subject, object, and action). Furthermore, such a direct perception, as the subject: it must be a self-generated valid cognition for the burning red. Because it is both self-generated and a valid cognition, having a common basis. If both reasons are admitted to be factually contradictory, then, as before, the three spheres are contradictory. These are contradictory to what has been admitted. Now, we will state what contradicts reason: In reality, when doubting whether it is sandalwood fire, the inference that there is fire where there is smoke far away from the sign of smoke, as the subject: it must be that characteristic. Because it is a self-generated valid cognition. The reason is admitted. If admitted, then both contradiction of valid cognition (pramāṇa virodha) and contradiction of admission (khyab pa tshad ma) occur. How so? As the subject: it must be able to infer sandalwood fire by its own power. Because it can infer by its own power that without sandalwood fire, it will not arise itself. The direct perception that you admitted as an example of other-generated cognition (gzhan las nges), must be able to infer by its own power that its object of measurement itself exists on the object. Because the inference just admitted can infer it. Now, we will also state what contradicts scripture: If one considers inferring infallibility (mi slu ba) by one's own power as the meaning of self-generation (rang nges), it fits the context of the scriptures. But this fits the intention of the great beings. If the meaning of infallibility is taken to be inferring what its object of measurement itself exists on the object, then all three other-generated valid cognitions taught by the teacher Dharmottara, as the subject: they must not be infallible knowledge. Because they do not infer what their object of measurement itself exists on the object. If admitted, it contradicts admitting the scriptures of the teacher Dharmottara as valid cognition. Furthermore, in reality, when doubting whether it is impermanent, the sense consciousness of blue --------------------------------------------------------------------------------