Tibetan
ློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པའི་ལུགས་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་གཉིས་པོའི་དཔེར་བརྗོད་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་བཞིན་དུ་འདོན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་གང་གི་ཡང་ལུགས་མིན་ཞིང་། ནང་འགལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཉིས་པོའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་པའི་གཞུང་རྐང་པ་གཅིག་པོ་འདིའི་ཁོངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། རང་ལས་ 19-3-2b རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། །ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མའི་འགྲོ་ཚུལ་ཅིག་མ་བསྟན་པ་ནི་མིན་ཏེ། གཞུང་དེས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་པོའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རང་ལས་ངེས་ནི་མིན་ཏེ། གཉིས་པོའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རང་ལས་ངེས་དེ་ནི། རང་གི་གཞལ་བྱ་ལ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན། གཞན་ལས་ངེས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་ལས་ངེས་སུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་བཟློག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ལ། དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་པ་དང་། རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མ་ལ་གཞན་ངེས་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། རང་ངེས་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཚོན་བྱ་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ལ་རང་ངེས་གཞན་ངེས་སུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། མཚན་ཉིད་མི་སླུ་བ་ལ་རང་ངེས་གཞན་ངེས་སུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། རང་གི་གཞལ་བྱ་ལ་རང་ངེས་གཞན་ངེས་སུ་འཇོག་པའི་ལུགས་གསུམ་མོ། །ལུགས་དང་པོ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཤམ་ཀར་ནན་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་དེ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེ་པ་ཆེན་པོ་ས་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལུགས་གསུམ་པ་དེའི་ཡང་དང་པོ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་མི་ཤེས་པ་དག་གི་འདོད་པར་སྣང་བས་དཔྱད་རྒྱུ་མེད་ལ། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ལོ་ཆེན་དང་། ཐུགས་སྲས་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ལ་མི་སླུ་བའི་དོན་གྱི་གཞལ་བྱ་ཐོབ་པ་ལ་བྱས་ལ། ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་ངེས་པ་དང་། ཐོབ་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ལས་ངེས་དང་ཕྱི་མ་ནི་གཞན་ལས་ངེས་སོ། །ལུགས་གསུམ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་བཞེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདིའི་སྟེང་ནས་འཆད་དགོས་ལ། གཞལ་བྱ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་མི་འདྲེན་འདི་ཉིད་མི་སླ
Chinese
如果按照洛堆大师（藏文：ློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ，含义：导师ཕྱྭ་པ）的观点来承认，并像导师却吉（藏文：ཆོས་མཆོག，含义：法胜）那样引用这两个例子，那么这些既不符合印度（རྒྱ，rgya）也不符合西藏（བོད，bod）的传统，而仅仅是自相矛盾的。这种情况将在稍后立即解释。因此，只要承认这两种量（ཚད་མ，tshad ma），就必须从‘名言即是量’（ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཚད་མ་ཉིད）这一句经文中得出这两种量。 即使如此，‘从自身了悟自身之体性’（རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས）这句经文并非没有揭示从自身决定的量（རང་ལས་ངེས，rang las nges）的运作方式。因为该经文表明，一切知识都是从自身决定的量，以认识自身之体性。即便如此，这并非是二者区分的从自身决定，因为二者区分的从自身决定是针对自身所量，而非自身之体性。否则，从他者决定（གཞན་ལས་ངེས，gzhan las nges）也会过度地成为从他者决定自身之体性。 第二，关于意义反转的各自差异，在于意义的完整性和详细的分类。其观点有三种：一种观点认为量完全由从他者决定所涵盖；另一种观点认为量完全由从自身决定所涵盖；还有一种观点认为二者皆有。后一种观点又有三种：一种观点认为，作为所表之物的量的名言是自决和他决；一种观点认为，不欺骗的定义是自决和他决；一种观点认为，在自身所量上安立自决和他决。 据说第一种观点是婆罗门大师香卡拉南达（梵文：Śaṃkarananda）的观点。第二种观点是琼仁钦扎（藏文：ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས，含义：琼·宝称）的观点。第三种观点是雪域（གངས་ཅན，gangs can）大逻辑学家萨迦（ས་，sa）和俄（རྔོག，rngog）的观点。第三种观点中的第一种观点似乎是那些不懂逻辑之人的观点，因此无需考察。第二种观点是具法眼（ཆོས་ཀྱི་སྤྱན，chos kyi spyan）的译师（ལོ་ཆེན，lo chen）、图色卓隆巴钦波（藏文：ཐུགས་སྲས་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ，含义：卓隆巴大尊者的心子）和理自在（རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག，rigs pa'i dbang phyug）恰巴（ཕྱྭ་པ，phywa pa）等人的观点。他们的意图在于，不欺骗所量之意义在于获得所量，而获得的方式有两种：必然获得和可能获得。前者是从自身决定，后者是从他者决定。第三种观点是嘉央曲吉杰·萨迦班智达（藏文：འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ，含义：妙音法王萨迦班智达）的清净观点。只要承认这两种量的分类，就必须在此基础上进行解释。所量是否能依靠自身力量确定，这本身就是不欺骗的关键。
English
If, according to the system of Lopön Chawa (Tibetan: ློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ, meaning: Teacher Chawa), one accepts and cites the examples of the two according to the system of Lopön Chökyi (Tibetan: ཆོས་མཆོག, meaning: Dharma Supreme), then these are not in accordance with any tradition of India (རྒྱ, rgya) or Tibet (བོད, bod), but are merely self-contradictory. This will be explained immediately. Therefore, as long as one accepts the divisions of the two kinds of valid cognition (ཚད་མ, tshad ma), both must arise from within this single line of scripture: 'Nomenclature itself is valid cognition.' (ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།) Even so, it is not the case that the scripture 'Realizing one's own nature from oneself' (རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས།) does not show a way of proceeding for valid cognition that determines from itself (རང་ལས་ངེས, rang las nges). For that scripture shows all knowledge as valid cognition that determines from itself with respect to one's own nature. Even so, it is not determination from oneself as divided by the two, for determination from oneself as divided by the two is with respect to its own object to be measured, not with respect to its own nature. Otherwise, determination from others (གཞན་ལས་ངེས, gzhan las nges) would be excessively entailed as determination from others with respect to one's own nature. Secondly, with respect to the distinctions of the reversals of meaning, there is the completeness of the meaning and the detailed division of the systems. There are three systems: one system that holds that valid cognition is pervaded only by determination from others; one system that holds that it is pervaded only by determination from oneself; and one system that holds that both exist. This latter system also has three: one system that holds that the term 'valid cognition' as the designatum is determination from oneself and determination from others; one system that holds that the definition of non-deception is determination from oneself and determination from others; and one system that posits determination from oneself and determination from others with respect to its own object to be measured. It is said that the first system is the thought of the great Brahmin Śaṃkarananda. The second is the tenet of Khyung Rinchen Drak (Tibetan: ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས, meaning: Khyung Precious Fame). The third is the system of the great Tibetan (གངས་ཅན, gangs can) logicians Sa (ས་, Sa) and Ngok (རྔོག, Ngok). The first of these three systems seems to be the view of those who do not understand logic, so there is no need to examine it. The second is the view of the great translator (ལོ་ཆེན, lo chen) Chökyi Khyen (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྤྱན, meaning: Eye of Dharma), Tukse Drolungpa Chenpo (Tibetan: ཐུགས་སྲས་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ, meaning: Great Spiritual Son Drolungpa), and the Lord of Reasoning Chawa (Tibetan: ཕྱྭ་པ, meaning: Chawa), and their intention is that the non-deception of the object to be measured is to obtain the object to be measured, and there are two ways of obtaining it: certain obtaining and possible obtaining. The first is determination from oneself, and the latter is determination from others. The third system is the stainless tenet of Jamyang Chökyi Je Sakya Paṇḍita (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ, meaning: Mañjughoṣa Dharma Lord Sakya Paṇḍita), and as long as one accepts the divisions of the two, one must explain it on this basis. Whether the object to be measured can be ascertained by its own power or not is the key to non-deception. -------------------------------------------------------------------------------- ུ་བ་ 19-3-3a