Tibetan
ྤོང་འགྱུར། །བདེན་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་སེལ་བར་སླ། །ཡུལ་གང་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་པར། །དེ་འཛིན་སེལ་བར་མི་ནུས་ན། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོའི་བདེན་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པ་སྤོང་ལུགས་མི་འཐད་འགྱུར། །ཕར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཟླ་གཉིས་དང་། །སྐྲ་བཤད་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན། །རབ་རིབ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེར་འཛིན་རྟོག་པ་མི་སྤོང་འགྱུར། །རང་རང་གཞུང་བཤད་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །དེར་བཤད་གཉེན་པོས་མི་སེལ་ན། །དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་ངོ་མཚར། །ཅེས་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། 13-7-3a ༄། །མངོན་པ་གོང་མའི་རྣམ་བཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། ༄༅། །རྒྱལ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མངོན་པ་གོང་མ་ཡི། །ཆོས་གཏམ་ལོག་པར་འཆད་པ་འགའ། །སེལ་བྱེད་མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །སྔོན་བྱོན་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་པ། །ཕྱི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཟེར་དང་། །ཕྱི་རབས་འདི་ན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་སེམས་ཙམ་པ། །རང་ཚིག་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ། །དོན་སྣང་ཤེས་ལ་དེར་སྣང་བ། །དོན་དང་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག །དང་པོ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆེར་བའི། །ལུགས་ཡིན་སེམས་ཙམ་པ་ལ་མེད། །སེར་འཛིན་ཤེས་ལ་དེར་སྣང་བ། །སེར་པོ་ཡིན་པ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས། །དེར་སྣང་ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཤེས་པར་སྨྲས་ཆོག་གི །ཤེས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས། །བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནུས་པ་མེད། །གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ནི། །ཕུང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ། །ཀུན་བརྟགས་རྣམ་བརྟགས་ཆོས་ཉིད་དེ། །གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་དབྱེ་མཛད་ནས། །ཀུན་བརྟགས་ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ཕྱིར། །དོན་མིན་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཆོས་ཅན། །ཡིན་པར་གཞུང་ལས་མ་གསུངས་སོ། །རྣམ་བརྟགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་གསུམ་གྱི། །རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས། །མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་དང་དངོས་སྨྲའི་ལུགས། །ཡིན་པར་འདོད་པ་གཏིང་ནས་འགལ། །དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ། །དོན་དམ་བདེན་པར་ལུགས་འདི་བཞེད། །མེད་དགག་ལྡོག་པ་གཞན་སེལ་ལ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚིག་དོན་འགལ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཞེད། །འདུས་བྱས་དངོས་ཀུན་མི་རྟག་དང་། །འདུས་ 13-7-3b མ་བྱས་དངོས་རྟག་པར་བཤད། །དངོས་ལ་མི་རྟག་གིས་ཁྱབ་པ། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་ལུགས་ཐུན་མོངས་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐ
Chinese
此乃补遗之作。 为以自性之实执，易于了悟空性而遣除。 若未了知任何境之无实，则无力遣除彼执。 如是，胜乘顶巅之实执，其遣除之方式将不合理。 若以般若亦未能了知二月与毛发之无实，仅凭消除眼翳，亦不能遣除彼执之分别。 若各自论典所说之障蔽，不能以彼处所说之对治法遣除，则开显正伪之受记，彼大车之殊胜令人惊叹。 此乃遣除对佛法之错解而作之诗颂，其中为遣除无著论师对空性之邪说之第二品。 第三品：遣除对上乘论之论述之错解。 顶礼圣者语自在。 为遣除某些对上乘论之法义之邪说，故于此处略作阐述。 昔日某些唯识宗，声称已承诺外境存在；而今之后学，则说色声等即是识之自性。 承诺外境存在之唯识宗，仅以自语相违即可遣除。 境相显现于识，并显现为彼境，应考察境与识二者为何。 若为前者，乃是无相赤裸之宗义，唯识宗并不承认。 若黄色显现于识，并显现为黄色，此乃有部之宗义。 若认为显现为彼境即是识，则可说色等即是识。 ‘识即是其自性’之语，并无实际意义。 论中所出之术语，如蕴、界等三十六法，分为遍计所执、依他起、圆成实三种，各自分为三类。 为遣除遍计所执之反面，故说非境亦非识，论中并未说其具有执持自相之法性。 若依依他起与圆成实之角度，则详细阐述三种法之分类，此乃唯识宗之特点，而非其他宗派。 若有人说此宗之二无我，仅是否定存在，此说与主张实有之宗义，从根本上相违背。 此宗认为，于能起作用之胜义，胜义谛是真实存在的。 若以无遮、反面、他者遣除，则胜义谛真实之说法在意义上是矛盾的。 空性与真如，被认为是无为法之事物。 有为法之事物皆是无常，而无为法之事物则是常。 无常遍及一切事物，此非《释量论》作者之共同观点。 如来藏与自性清净法身
English
This is a supplementary work. It is easy to understand emptiness and eliminate the clinging to reality by one's own nature. If one does not realize the non-reality of any object, then one cannot eliminate the clinging to it. Thus, the clinging to reality at the pinnacle of the supreme vehicle, the way to eliminate its concept will become unreasonable. If even with Prajna one does not realize the non-reality of the double moon and hair, then merely by eliminating the cataract, one will not eliminate the conceptualization of clinging to it. If all the obscurations explained in each's own treatises cannot be eliminated by the antidotes explained therein, then the prophecy of distinguishing between definitive and provisional meanings, that great chariot is amazing. This is a poem made to eliminate misconceptions about the Dharma, in which the second chapter is to eliminate the wrong views of Asanga on emptiness. Chapter 3: Eliminating Misconceptions about the Descriptions of the Higher Treatises. Homage to the Lord of Speech, the Victorious One. To eliminate some of the wrong explanations of the Dharma of the Higher Treatises, a brief explanation is given here. Some former Cittamatrins claimed to have accepted external objects; while later scholars say that forms, sounds, etc., are the nature of consciousness. The Cittamatrins who accept external objects can be eliminated merely by contradicting their own words. The appearance of an object appears to consciousness, and appears as that object, one should examine what the object and consciousness are. If it is the former, it is the doctrine of nakedness without aspects, which the Cittamatrins do not admit. If yellow appears to consciousness and appears as yellow, this is the doctrine of the Sarvastivadins. If one thinks that appearing as that object is consciousness, then one can say that forms, etc., are consciousness. The words 'consciousness is its own nature' have no actual meaning. The terms appearing in the treatises, such as the thirty-six dharmas of aggregates and elements, are divided into three types: the completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established, each divided into three categories. To eliminate the opposite of the completely imputed, it is said that it is neither object nor consciousness, and the treatise does not say that it has the nature of holding its own characteristics. If one relies on the other-dependent and the perfectly established, then the detailed explanation of the classification of the three dharmas is the characteristic of the Cittamatra, and not of other schools. If someone says that the two selflessnesses of this school are merely negations of existence, this statement fundamentally contradicts the doctrine of those who assert reality. This school believes that in the ultimate reality that can function, the ultimate truth is truly existent. If one eliminates by non-affirming, opposite, and other, then the statement that the ultimate truth is real is contradictory in meaning. Emptiness and Suchness are considered to be unconditioned things. Conditioned things are all impermanent, while unconditioned things are said to be permanent. Impermanence pervades all things, which is not a common view of the author of the Commentary on Valid Cognition. The Tathagatagarbha and the Dharmakaya of self-nature purity --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་ཕྱིར་རྟག་བརྟན་ཞེས། །ལུང་ཆོས་ཕལ་ཆེའི་ནང་ནས་འབྱུང་། །ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ལ་རྣམ་སྨིན་དང་། །ས་བོན་གཉིས་ལས་མེད་ཅེས་ཟེར། །ཀུན་གཞི་ཡོད་པའི་ལུང་གི་ནི། །སྒྲུབ་བྱེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལུགས་འདིས་བཤད། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་བདེན་གྲུབ་དུ། །ལུགས་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །གཟུང་རྣམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ནི། །རྣམ་རྫུན་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལས་ཉམས། །ཆོས་འདི་དངོས་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་ཀུན་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེས་ཟེར། །འདུས་བྱས་ཇི་སྙེད་མི་རྟག་དང་། །མི་རྟག་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི། །ཁྱབ་པ་བྱམས་ཆོས་བར་པ་གསུམ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཚན་ཉིད་དུ། །རང་སྟོབས་གཞན་སྟོབས་ཞེས་ཟེར་བ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་དང་། །འགལ་བས་ཁུངས་ཐུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ནི། །སེམས་བྱུང་ནང་དུ་འདུས་ཞེས་ཟེར། །རྣམ་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པས་ནོངས་ཤིང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡི། །གཞུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ་དང་། །དབུས་མཐར་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི །རྣམ་གྲངས་འཆད་པའི་སྐབས་དང་འགལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་བཞག་དང་། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་གྲགས་པ་ཡི། །རྣམ་བཞག་མཛོད་འགྲེལ་ཇི་བཞིན་པར། །འཆད་པོ་ཀུན་གྱིས་ལུགས་འདི་ཡི། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣམ་བཞག་ནི། །མཁས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱས་པར་སློབས། །ཅེས་མངོན་པ་གོང་མའི་རྣམ་བཞག་ལ་ 13-7-4a འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །རྣམ་རིག་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། ༄། །རྒྱལ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ཡི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །བསལ་ནས་དེ་དོན་འདིར་བསམ་བྱ། །ཕྱིས་བྱོན་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་དག །རྣམ་རིག་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི། །བདག་མེད་གཉིས་པོ་ཐོས་བསམ་དང་། །དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་བྱེད་དང་། །མངོན་སུམ་མཐོང་དང་རྒྱུན་ལྡན་དུ། །གོམས་བྱེད་ཡོད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མངོན་སུམ་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་ཡིས། །འགྲུབ་མོད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་རུང་མིན་ཏེ། །བདག་མེད་གཉིས་པོ་ཇི་བཞིན་པར། །རྟོགས་པ་མེད་པས་ལན་ཞེས་ཟེར། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིས། །ཕྱེ་བའི་ལམ་སྲོལ་མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས། །ཀུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་མིན་ནམ། །སྐུར་འདེབས་དེ་ཡང་མ་ཕམ་པས། །རྒྱུད་བླར་ལུང་བསྟན་མཛད་མིན་ནམ། །འདིའི་ཤེས་བྱེད་རང་གཞུང་ལ། །སྐུར་འདེབས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་པས་སོ། །རང་རྒྱུད་ཅེས་བྱའི་བཤད་སྲོལ་གྱི། །གཏན་ཚིགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འབྱུང་། །བྱམས་པའི་ཆོས་སོ
Chinese
通常，由于其恒常性，它被称为常恒。这在大多数经文中都有提到。他们说，阿赖耶识的法只有两种：异熟和种子。关于阿赖耶识存在的经文，以如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：Tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来之胎）来证明。这种体系认为，如来藏就是阿赖耶识的智慧。他们说，这种体系认为任何知识都是真实存在的。认为所取之相是真实的，这偏离了唯识宗的观点。因为这个法是实在论者的观点，所以他们说一切事物都是真实存在的。凡是因缘和合的事物都是无常的，而无常的事物没有真实性。慈氏五论（弥勒菩萨所著的五部论典）是这种观点的追随者。他们说，心和心所的特征是自力和他力。这与《中边分别论》的根本颂和注释相矛盾，因此没有可靠的证据。他们说，一切知识都包含在心和心所之中。由于不了解识和智慧的区别，他们犯了错误。这与《摄大乘论》直接矛盾，也与《中边分别论》中解释非真实分别的章节相矛盾。关于器世界的安置，以及被称为二十僧团的安置，所有解释者都按照《俱舍论》的解释来阐述。关于这个体系独特的安置，可以从智者的言论中详细学习。 这是关于纠正对上部阿毗达磨安置的错误的第三章。 这是关于消除对唯识宗和自续派诽谤的第四章。 向语自在王（文殊菩萨）致敬！在消除对唯识宗的诽谤之后，在此思考其意义。后来的格西（指噶当派的善知识）格西嘉瓦朗巴和格西内邬宗，通过闻思和总义的方式来熟悉唯识宗和自续派的二无我（人无我和法无我），并通过现量见和持续不断地熟悉它们。瑜伽行者的现量可以通过推理来证明，但他们说，由于没有如实地证悟二无我，因此不适合成为全知者和解脱道。难道月称论师没有诽谤除了他所开创的道路之外的所有三转法轮（佛陀的三次重要教法）及其《解深密经》的解释吗？难道弥勒菩萨没有在《宝性论》中预言这种诽谤吗？因为他知道诽谤会出现在他自己的论著中。自续派的术语出现在佛陀的教言中。慈氏五论等。
English
Usually, due to its permanence, it is called permanent and stable. This is mentioned in most scriptures. They say that the Dharma of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) has only two: vipāka (karmic result) and seeds. Regarding the scriptures that prove the existence of the ālaya-vijñāna, it is explained as the Tathāgatagarbha (Buddha-nature). This system explains that the Tathāgatagarbha is the wisdom of the ālaya-vijñāna. They say that this system believes that any knowledge is truly established. Believing that the apprehended aspect is true is a deviation from the Yogācāra (Mind-Only) system. Because this Dharma is the view of the realists, they say that all things are truly established. Whatever is compounded is impermanent, and whatever is impermanent lacks truth. The three intermediate treatises of Maitreya's Dharma (the five treatises of Maitreya) and their followers are of this view. They say that the characteristics of mind and mental factors are self-power and other-power. This contradicts the root verses and commentary of the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes), so there is no reliable proof. They say that all knowledge is included within mind and mental factors. They err due to not understanding the difference between consciousness and wisdom. This directly contradicts the Compendium of the Great Vehicle (Mahāyānasaṃgraha), and also contradicts the section in the Madhyāntavibhāga that explains the aspects of non-true conceptualization. Regarding the establishment of the vessel world and the establishment of what is known as the twenty saṃghas, all explainers expound it according to the explanation of the Abhidharmakośa (Treasury of Knowledge). Regarding the unique establishment of this system, one can learn it in detail from the words of the wise. This is the third chapter on correcting the errors in the establishment of the upper Abhidharma. This is the fourth chapter on eliminating the slanders against the Yogācāra and Svātantrika schools. Homage to the King of Speech (Mañjuśrī)! After eliminating the slanders against the tenets of the Yogācāra school, here contemplate its meaning. The later Geshes (referring to the Kadam school's spiritual teachers), Geshe Gyawa Langpa and Geshe Ney Udzong, familiarize themselves with the two selflessnesses (selflessness of person and selflessness of phenomena) of the Yogācāra and Svātantrika schools through hearing, thinking, and general meaning, and through direct perception and continuous familiarization. The direct perception of the yogis can be proven by reasoning, but they say that because they have not realized the two selflessnesses as they are, they are not suitable to become omniscient and the path to liberation. Didn't Ācārya Candrakīrti slander all the three turnings of the wheel of Dharma (the Buddha's three major teachings) and their explanations of the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explanation of the Thought Sutra), except for the path he pioneered? Didn't Maitreya predict this slander in the Uttaratantra (Supreme Continuum)? Because he knew that slander would appear in his own treatises. The terminology of Svātantrika appears in the Buddha's teachings. The five treatises of Maitreya, etc. --------------------------------------------------------------------------------