Tibetan
ཇུག་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕངས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འགོད་པ། གསུམ་པ་ལ། གཞན་ཐར་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པའི་བྱ་བ་བགྱིད་པར་ཤོག་ཤིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈ སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་སྟོང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་དང་། དངོས་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ་མེད་པ་དང་། དུས་གསུམ་པོ་ 8-7-10b གང་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱང་མ་མཆིས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། མ་སྐྱེས་མི་འབྱུང་དང་། གནས་མ་མཆིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་ལ་དཔྱད་ན་མ་དམིགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམ་རིག་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་གསལ་བ་ནི། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་དག་གི་དོན་བསམས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ནང་རྣམ་རིག་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པ་ན། ཕྱིའི་དངོས་མ་མཆིས་པར་ཡང་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། ༈ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདུན་པ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། གསོག་དང་། བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་ཤོག་ཤིག །དེ་དག་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདག་ཕུང་གཅིག
Chinese
将自己所获得的地位，安置其他的众生。 第三，将其他众生安置于解脱，以及安置于一切智智（指佛果）。 第一种情况是：如此一来，自己圆满了六波罗蜜多（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），首先成佛，然后将六道轮回的众生安置于解脱。 第二种情况是：愿六道轮回的众生，在暂时获得六种神通，最终证得无上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi）。 如何以见修行相结合的方式来修持这个愿文？ 第二，如何修持所发愿的意义，分为两种方式：以证悟二无我之见（人无我和法无我）的方式，以及以修持六波罗蜜多的方式。 如何修持二无我之见？ 愿证悟法无我。 第一部分分为两个方面：愿证悟法无我，以及渴望证悟人无我。 第一点是：愿证悟一切皆空的法。如何为空呢？即是唯识，内在的事物没有自性，没有事物，即是外在的事物也空无自性。 其论证方式是，内外之物在过去没有产生，未来不会产生，现在也没有自性，即不存在，也没有可以依赖的三时（过去、现在、未来）。 或者将内外之物作为所立宗，没有自性是所破，不生不灭，无处可住是能立，观察生住灭三者，是不可得之义。 其中，主要阐明了内识不存在的论证方式，通过思维中观宗的伟大论典的意义可以理解。如果成立了内识不存在，那么外物不存在也自然成立，因为在此之前已经成立了现象是心。 其方式也如《经庄严论》所说：‘菩萨入于等持时，除了意念之言说，一切事物皆不见。’ 渴望证悟人无我。 第二点是：众生、命、人、补特伽罗（梵文：Pudgala，意为‘人’或‘个体’）、我，这些都是名称的不同说法，愿证悟这些各自不存在的法。这些不存在的方式是什么呢？论证的理由是：我和蕴（五蕴，色、受、想、行、识）非一非异。
English
To place other sentient beings in the position one has attained. Third, to place others in liberation and in omniscience (referring to Buddhahood). The first case is: In this way, having perfected the six pāramitās (generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom), may I first become a Buddha and then work to place sentient beings of the six realms of existence in liberation. The second case is: May sentient beings of the six realms of existence temporarily attain the six abhijñās (supernormal knowledges), and ultimately attain the unsurpassed Bodhi (Sanskrit: Anuttarā-samyak-saṃbodhi). How to practice this aspiration with the integration of view and conduct? Second, how to practice the meaning of the aspiration, there are two ways: through the view of realizing the two selflessnesses (selflessness of person and selflessness of phenomena), and through the practice of the six pāramitās. How to practice the view of the two selflessnesses? Aspiring to realize the selflessness of phenomena. The first part is divided into two aspects: aspiring to realize the selflessness of phenomena, and desiring to realize the selflessness of person. The first point is: May I realize that all dharmas are empty. How is it empty? It is consciousness-only, inner things have no essence, and no things, that is, outer things are also empty of their own essence. Its proof is that neither inner nor outer things are produced in the past, nor will they be produced in the future, nor do they have self-nature in the present, that is, they do not exist, and there is no place to rely on in the three times (past, present, future). Or, placing inner and outer things as the subject, the absence of self-nature is the probandum, and non-arising, non-ceasing, and no place to dwell are the probans, examining the three of arising, abiding, and ceasing, it is the meaning of non-apprehension. Among them, the main explanation of the proof that inner consciousness does not exist can be understood by contemplating the meaning of the great treatises of the Madhyamaka school. If it is established that inner consciousness does not exist, then the non-existence of outer things is also naturally established, because it has already been established that phenomena are mind. Its manner is also as stated in the Ornament of the Sūtras: 'When a Bodhisattva enters into samadhi, except for the expression of mind, all things are not seen.' Desiring to realize the selflessness of person. The second point is: sentient beings, life, person, Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person' or 'individual'), and self, these are different terms for the same thing, may I realize that each of these dharmas does not exist. What is the way in which these do not exist? The reason for the proof is: the self and the skandhas (the five aggregates: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness) are neither one nor different. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དང་། ཐ་དད་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་དོན། ཚོལ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལྔས་མ་རྙེད་པ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི། སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ནུས་མོད་ཀྱང་། ནུས་པ་ཆེར་མ་ཐོན་པས། དེ་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་ཞེས་སམ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་ཆད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། དབུ་མའི་ 8-7-11a རྩ་བ་ལས། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེ་དེར་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་བདག་འགོག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་བདག་འགོག་པ་ཆེས་སླ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། བདག་དང་། སེམས་ཅན་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པས་སོ། །འདིར་བདག་མེད་གཉིས་འཆད་པ་ན། སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་དང་། བདག་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན། མེད་དགག་ཏུ་འཆད་པ་བསལ་ནས། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་འཕགས་སེང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། ། ༈ སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་མ་མཆིས་སྦྱིན་གཏོང་ཤོག །ཅེས་པ་དྲུག་ཀ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འཆད་མ་མཆིས་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཤོག །ཞེས་སོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བདག་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་། གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ 8-7-11b པར་ཤོག་ཤིག །ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་
Chinese
不同，以及具有依赖和被依赖性，这是施加‘我’这个名称的意义。通过五种寻求的推理无法找到，作为知识的例子，就像佛陀（Buddha）和伟大的苦行者（drang srong chen po）一样。佛陀和伟大的苦行者是名称的同义词，虽然可以说他们证悟了无我，但效果不大。因此，可以加上‘就像他们没有我一样’，或者‘就像伟大的苦行者进入无余涅槃的境界没有我一样’。而且，在无余的境界中，‘我’的断灭是所有内外道宗派的共同愿望。关于佛陀无我的方式，如《中观根本慧论》（dBu ma'i rtsa ba）所说：‘非蕴，非蕴之外，彼无蕴，彼中无，如来非有蕴。’（Phung min phung po las gzhan min. De la phung med de der med. De bzhin gshegs pa phung ldan min.）其知识的依据是，相对于对众生否定‘我’，对佛陀否定‘我’更容易。其知识的依据是，‘我’和‘众生’在世间是名称的同义词，而‘如来’是安立在众生灭尽的状态上的。在此解释两种无我时，出现‘空性之法’（stong pa'i chos）和‘无我之法’（bdag ma mchis pa'i chos），是为了消除将两种无我的意义解释为‘无遮’，而是为了表明‘非此之遮’。《经庄严论》（mDo sde'i rgyan）和《宝性论》（rGyud bla ma）都将空性的意义解释为‘非此之遮’，并且与《现观庄严论》（mNgon rtogs rgyan）的义释，圣解脱军（'Phags seng）的解释相一致。 修持六度波罗蜜多的方式 第二部分分为两部分： общей объяснение чистоты трех кругов и объяснение шести парамит по отдельности. Первая часть: ‘没有吝啬，请布施！’（Ser sna ma mchis sbyin gtong shog）这句话适用于所有六度，例如‘没有虚伪，请守护戒律！’（Tshul 'chad ma mchis khrims bsrungs shog）等等。如何理解呢？通过智慧的差别，不住于内在的事物，通过执着，不住于外在的一切事物，为了以方便的差别利益一切众生。 第二部分分为六个方面，首先是没有吝啬的布施如何给予呢？通过世俗和胜义的差别来展示：愿我的布施成为被布施的法，以及任何物质和无畏的享受，都能自然成就。什么样的享受呢？‘事物非事物’（dngos po dngos po ma mchis pa'i），意思是胜义中自性空。因此，从两个谛的角度来看
English
different, and possessing dependence and being depended upon, which is the meaning of applying the name 'I'. It cannot be found by the five types of reasoning for seeking, and as an example of knowledge, it is like the Buddha and the great ascetic (drang srong chen po). Buddha and the great ascetic are synonyms for names, and although it can be said that they realized non-self, the effect is not great. Therefore, it can be added 'just as they have no self', or 'just as the great ascetic entered the realm of nirvana without remainder without self'. Moreover, in the realm of no remainder, the cessation of 'self' is the common desire of all internal and external philosophical schools. Regarding the way the Buddha has no self, as stated in the Root Verses on the Middle Way (dBu ma'i rtsa ba): 'Not aggregates, not other than aggregates, there are no aggregates in it, not in it, the Tathagata is not with aggregates.' Its basis of knowledge is that it is easier to negate 'self' in the Buddha than to negate 'self' in sentient beings. Its basis of knowledge is that 'self' and 'sentient beings' are synonyms for names in the world, while 'Tathagata' is established on the state of the exhaustion of sentient beings. When explaining the two types of non-self here, the appearance of 'the Dharma of emptiness' (stong pa'i chos) and 'the Dharma of no self' (bdag ma mchis pa'i chos) is to eliminate the interpretation of the meaning of the two types of non-self as 'negative negation', but to show 'negation of what is not this'. Both the Ornament of the Sutras (mDo sde'i rgyan) and the Treatise on the Buddha-Nature (rGyud bla ma) explain the meaning of emptiness as 'negation of what is not this', and it is also consistent with the interpretation of the Meaning of the Ornament of Clear Realization (mNgon rtogs rgyan) by Arya Asanga ('Phags seng). The way to practice the six perfections (pāramitā) The second part is divided into two parts: a general explanation of the purity of the three circles and an explanation of the six perfections individually. The first part: 'Without stinginess, please give alms!' (Ser sna ma mchis sbyin gtong shog) This sentence applies to all six perfections, such as 'Without pretense, please keep the precepts!' (Tshul 'chad ma mchis khrims bsrungs shog) and so on. How to understand it? Through the difference of wisdom, not dwelling on internal things, and through attachment, not dwelling on all external things, in order to benefit all sentient beings with the difference of means. The second part is divided into six aspects, the first of which is how to give alms without stinginess? It is shown through the difference between the conventional and the ultimate: May my alms become the Dharma to be given, and whatever material and fearless enjoyment, may it be naturally accomplished. What kind of enjoyment? 'Things non-things' (dngos po dngos po ma mchis pa'i), meaning empty of self-nature in the ultimate sense. Therefore, from the perspective of the two truths --------------------------------------------------------------------------------