Tibetan
ང་བྱ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་དེ་དག་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་རྙེད་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཟླ་བའི་ཞབས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞབས་གཉིས་ཀས་གསལ་བར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇུག་པ་ལས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དང་། རབ་རིབ་མེད་པས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དཔེར་བྱས་ནས། མ་རིག་པའི་སླད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོད་པར་མཐོང་ལ། དེ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེན་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་ན། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ཅི་ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་ན་མཚན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ 4-6-7b ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེའི་ལན་དུ། གང་ཞིག་ཡང་དག་དངོས་མི་འདོད། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྔར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཇི་སྲིད་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཀུ
Chinese
如果我通过量成立，因为这是名言谛，那么外道所安立的‘我’和‘自在天’等也应通过量成立，因为这是名言谛。如果不是这样，那么将世间的名言谛分为真假两类，那些人就成了不智者。还有，那些认为佛陀的尽所有智是成立世俗谛之量的说法是不正确的，因为那样的话，尽所有智所见也成了真实的证得之义。总而言之，‘世间的世俗谛通过量成立’这种说法，被月称论师和静命论师都明确遮破了。如《入中论》中说：‘眼翳力故见发等，体性颠倒所分别。’在注释中，以有眼翳者见毛发，无眼翳者不见毛发为例，说明未离无明障蔽者见蕴、界、处等存在，而远离无明障蔽的佛陀世尊则见彼等不存在。并且，在二谛中，世俗谛是如其所显现般存在的。如果对此不承认，就会陷入与现量等相违的过失。如果认为与现量等相违会损害自相，那就是破斥自相。因此，如果认为世俗也无法否认，从而提出疑问，那么对此回答说：‘若于真实无所欲，彼于世俗何所言？’等等，广为宣说。 第三，遣除诤论：如果中观宗的自宗名言中不承认有世俗谛，那么就等于承认了三宝和四圣谛不存在，从而堕入断灭边。对此回答是：堕入断灭边的过失是在你们那里，而不是在我们这里。因为先承认有世俗谛，然后在经过理智分析之后又否认其存在，这才是堕入断灭边。而我们是安住于世间的名言谛，从而进入四圣谛的。如果自宗不承认有世俗谛，那么如何安住于其中呢？只要没有断除无明的习气，就会一直有世俗显现。
English
If I am established by valid cognition, because it is a conventional truth, then the 'self' and 'Īśvara (自在天)' etc. postulated by the Tirthikas (外道) would also be established by valid cognition, because it is a conventional truth. If it were not so, then those who divide the worldly conventional truth into two types, true and false, would become unwise. Furthermore, those who say that the omniscient wisdom of the Buddha is a valid cognition for establishing conventional truth have not spoken well, because then seeing all that is conventional would become a true attainment. In short, the statement 'worldly conventional truth is established by valid cognition' is clearly refuted by both Candrakīrti (月称论师) and Jñānaśrīmitra (静命论师). As it is said in the Madhyamakāvatāra (《入中论》): 'Whatever is imagined as having a false nature, such as hair etc., due to the power of cataracts.' In the commentary, using the example of someone with cataracts seeing hair and someone without cataracts not seeing it, it is explained that those who have not separated from the veil of ignorance see the aggregates, elements, and sense bases as existing, while the Buddhas, the Bhagavat, who have separated from it, see that they do not exist. Moreover, in the two truths, conventional truth is as it appears. If this is not admitted, it would entail the fault of contradicting direct perception etc. If it is thought that contradicting direct perception etc. would harm the defining characteristic, then that would be refuting the defining characteristic. Therefore, after raising the doubt that even the conventional cannot be refuted, the answer is given: 'If one has no desire for the real, what can one say about the conventional?' etc., explained extensively. Third, refuting the objection: If the Svātantrika-Madhyamikas (中观宗) do not accept the existence of conventional truth in their own system of conventions, then it would be equivalent to admitting that the Three Jewels and the Four Noble Truths do not exist, thereby falling into the extreme of nihilism. The answer to this is: The fault of falling into the extreme of nihilism lies with you, not with us. Because those who first admit the existence of conventional truth and then, after intellectual analysis, deny its existence, are the ones who fall into the extreme of nihilism. We, on the other hand, abide in the worldly conventional truth and thereby enter into the Four Noble Truths. If one's own system does not admit the existence of conventional truth, then how can one abide in it? As long as the imprints of ignorance have not been abandoned, there will always be conventional appearances. -------------------------------------------------------------------------------- ན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་མཐའ་དག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཚད་མས་མི་ཤེས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་འགའ་ཞིག་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཚད་མས་ཤེས་སོ། ། 4-6-8a དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་དེ་དང་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མོད། དེ་ཡོད་པ་དབུ་མའི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི། དེར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡང་དོན་ནི། དེ་ལ་འཕགས་པའི་རིགས་པས་མི་དཔྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ཡང་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །གང་རྟན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མས་བརྟགས་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབུ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་སྟེ། དེས་དང་པོར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་འཇོག་པའི་ཚེ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས། །བདེན་པར་མེད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཤིག །སྨྲས་ན་ཐ་སྙད་བདེན་ལས་ཉམས། །ངེས་པའི་བདེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་ཅེས་སྨྲོས། །དེ་ཚེ་ཡོད་པར་མ་སྨྲ་ཞིག །སྨྲས་ན་ངེས་པའི་དོན་ལས་ཉམས། །ཐ་སྙད་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཀ་འཕགས་པ་ཡི། །ཚད་མས་གྲུབ་ན་འགལ་བ་ལ། །མི་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཡོད་པར་ 4-7-1a འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་འཛིན་གྱི། །བློ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ནས། །དེ་ནས་དབུ་མ་བསམ་པར་བྱ། །སྤྲོས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་དག་ལས། །རྣམ་གྲོལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསམས་ན། །དེ་ནས་ { "translations": [ "因此，对于舍弃所有世俗方面，必须承认仅仅未经分析就令人愉悦，而不依赖于任何量（pramana， प्रमाण， ಪ್ರಮಾಣ, 有效认知的工具）。正如所说：‘没有善与非善的智慧，最终会改变，并且否定了对业果的思考。’虽然承认所有的世俗谛（saṃvṛti-satya，संवृतिसत्य， സംവृतिസത്യ， 遮蔽的真理）并非存在，但并非像驴角一样承认其不存在，因为如果那样承认，就会变成对空性（śūnyatā，शून्यता， ശൂന്യതാ， 空虚）的错误见解。因此，即使世间的世俗谛不能被量所知，一些瑜伽士的世俗谛和胜义谛（paramārtha-satya， परमार्थसत्य， പരമാర్థസത്യ， 最高的真理）是可以被量所知的。", "4-6-8a", "虽然如此理解的意义在圣者的名言中存在，但那样的存在并非中观宗（Madhyamaka，माध्यमक， ಮಾಧ್ಯಮಕ， 中道）的观点，因为任何量都不能证明它的存在。因此，世俗在圣者的名言中也不存在的意义是，它不能被量所证明。而这又意味着，它不能被圣者的理智所分析。这又意味着，它仅仅未经分析就令人愉悦。这又意味着，它是缘起（pratītyasamutpāda， प्रतीत्यसमुत्पाद， ಪ್ರತೀತ್ಯಸಮುತ್ಪಾದ， 相互依存的产生）。凡是缘起，都被称为空性，因为圣者们用量分析时，什么也看不到。因此，‘一切法（dharma，धर्म， ಧರ್ಮ， 法）在名言中存在，但在胜义中不存在’，这句话区分了进入中观大海的两条道路的次第。‘在名言中存在’是第一步，它首先阻止了非福德的行为。然后，‘在胜义中不存在’是第二步，它阻止了所有执着于相的观点。之后，它将变成与所有戏论（prapañca， प्रपञ्च， ಪ್ರಪಂಚ， 概念的散布）分离的、具有单一味道的胜义大海。", "在此说道：当确立名言的真理时，说‘在名言中存在’，不要说‘在真理中不存在’，如果说了，就会从名言的真理中堕落。当确立决定的真理时，说‘在胜义中不存在’，那时不要说‘存在’，如果说了，就会从决定的意义中堕落。如果圣者的量证明了名言和胜义这两种确立方式，就会有不欺骗的量存在于矛盾之中。因此，首先通过执着于相的智慧来承认世俗，然后思考中观，如果思考从所有戏论的集合中解脱的终点，那么……", "4-7-1a" ], "english_translations": [ "Therefore, regarding abandoning all aspects of the conventional, one must accept being pleasing to experience merely without analysis, without relying on any pramana (means of valid cognition). As it is said, 'The mind without virtue or non-virtue ultimately changes, and it negates even thinking about the results of actions.' Although admitting that all conventional truths are not existent, one does not admit that they are non-existent like a donkey's horn, because if one admits that, it would become a wrong view of emptiness. Therefore, although the conventional truths of the world are not known by pramana, some conventional truths of yogis and the ultimate truth are known by pramana.", "4-6-8a", "Although the meaning of understanding in that way exists in the speech of the noble ones, that existence is not the view of the Madhyamaka, because its existence is not established by any pramana. Therefore, the meaning that the conventional does not exist even in the speech of the noble ones is that it is not established by pramana there. And its meaning is that it is not analyzed by the reasoning of the noble ones. Its meaning is also that it is pleasing to experience merely without analysis. Its meaning is also that it is dependent arising. Whatever is dependent arising is said to be emptiness, because when the noble ones analyze with pramana, they do not see anything anywhere. Therefore, this statement, 'All phenomena exist conventionally, but do not exist ultimately,' distinguishes the two stages of the path to enter the great ocean of Madhyamaka. 'Existing conventionally' is the first stage, which initially reverses non-meritorious actions. Then, 'not existing ultimately' is the second stage, which reverses all views of clinging to characteristics. After that, it will become of one taste with the great ocean of definitive meaning, separated from all proliferation.", "Here it is said: When establishing conventional truth, say 'exists conventionally,' do not say 'does not exist in truth,' for if you say so, you will fall from conventional truth. When establishing definitive truth, say 'does not exist ultimately,' at that time do not say 'exists,' for if you say so, you will fall from definitive meaning. If the two ways of establishing conventional and ultimate are proven by the pramana of the noble ones, then there will be a non-deceptive pramana in contradiction. Therefore, first, having accepted the conventional with the mind of clinging to characteristics, then contemplate the Madhyamaka. If you contemplate the end of liberation accomplished from all the collections of proliferation, then..." "4-7-1a" ] } --------------------------------------------------------------------------------