Tibetan
་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དང་། རང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་རྟེན་མཆོད་སྡོང་བཞེངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་ནས་ཡོད་སྐབས། ཤིང་གླང་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉིནགསོ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སང་མ་གཏོགས། ཀུན་གྱིས་ལོ་གསར་བྱེད་ཅིང་དགའ་སྤྲོ་བྱས་པ་མཐོང་བ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་རྗེ་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྨྲེ་སྔགས་འདི་ལྟར་གསོལ། ཀྱེེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས། །གང་ལ་བསམ་ཀྱང་སྐྱོ་བ་འཕེལ་བའིགཞི། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་དགོས་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་བུ་དེ་ཕྱི་མར་སོང་། །གྲོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིང་དུ་བྱོན། །ང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ཤུལ་དུ་བོར། །སྐྱབས་གནས་མེད་གཅིག་པུར་ས་མཐར་སྤྱུགས། །སེར་དགོན་གངས་རི་འདྲ་བའི་གཡས་ཟུར་དུ། །སྡུག་མཐའ་དེ་སེམས་ལ་དེངས་དུས་མེད། །ཕ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པས། །ཡིད་དུ་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་མེད་མཛོད། །ཐུགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཟིམས་པར། །མགོན་མེད་པའི་བུ་མོ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བྱམས་བརྩེ་བས་གཅེས་པར་མི་བསྐྱང་བར། །ཐུགས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས། །མགོན་ན་ནང་བཞུགས་ཀྱང་ད་ལོ་མེད། །གདམས་ངག་རྣམས་དཔེ་ལ་རེ་དགོས་བྱུང་། །སྙིང་བརྩེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞུ་ས་མེད། །འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་བྱེད་དགོས་བྱུང་། །ཞལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་བར། །སྐུ་གདུང་ལ་རེ་ལྟོས་བཅའ་དགོས་བྱུང་། །དཔལ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་དབྱིངས་སུ་ཡིབ། །སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུ་ས་མེད། །འཁོར་བུ་སློབ་རང་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཡུལ་ཕུད་བྱས། སེམས་སྡུག་གིས་མནར་ཀྱང་བཤད་ས་མེད། །ཐབས་ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཇི་སྙེད་དངོས་སུ་ཕུལ་ས་མེད། །ཡིད་མོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། །ཡུལ་མི་ཀུན་དགའ་སྤྲོས་ལོ་གསར་བྱེད། །ངའི་སེམས་གཏིང་སྡུག་གིས་མ་བཟོད་ནས། །ལྷ་བླ་མར་འོ་དོད་འབོད་དགོས་བྱུང་། །ཞལ་རྟ་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་པའི་དུས། །གསལ་བྱེད་སྒོར་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་ས་མེད། །གསུང་བྱམས་པས་གཅེས་པར་བསྐྱང་དྲན་དུས། །ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་ཅི་བྱེད་སྙམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་གདམས་ཁྲིད་གནང་དྲན་དུས། །སྡུག་མཐའ་དང་སྲོག་ཀྱང་3 ཕང་བ་མེད། །ད་ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་བླ་མ་དྲན། །ཡུལ་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་བླ་མ་དྲན། །གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བླ་མ་དྲན། །ཆོས་གདམས་ཁྲིད་བསམས་དུས་བླ་མ་དྲན། ། མགོན་ནམ་སྙིང་བཛྲ་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངའི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་གསང་བའིགྲོགས། །དུས་མི་འགྱང་དངོས་མཇལ་སྨོན་ལམ་མཛོད། །ཅེས་འོ་དོད་འབོད་པའི་ཚེ། སྤྲིན་གསེབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གོ་ཆ་དང་། རིག་པའི་རལ་གྲི་ཡིན་སྐད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཟེར། ཨེ་ཨེཿ གསོན་དང་རིགས་ལྡན་མཛའ་ན་མོ། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྩལ་སྦྱོང་མཛོད། །རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ལྟ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བཞུགས། སྐུའི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །འགགས་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་འདི། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ལྟ་མི་གནས་འོག་མིན་གནས་སུ་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བཞུགས། །ཀུན་རིག་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་དང་། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་བྲལ། །ད་ལྟ་གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཕྱག་རྒྱའི་ གར། །ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཤར། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཟུར་ཙམ་ཁྱོད་ལ་གདམས། །ཙིཏྟར་རྒྱས་ཐོབ་ལས་ཅན་དོན་དུ་སྤེལ། །འདི་ལ་གང་འབྲེལ་དཔལ་རིར་འཁོད་པར་ངེས། །ཞེས་ཟེར་ནས། རྗེ་དེ་ཉིད་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚུན་ཆདགསལ་པོར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། འདི་གཏན་ལ་ཕོབ་དང་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་ཟེར་བ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྔར་བས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་རེ་ཡོད་སྐབས། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་དྲི་བྲལ་ལྷ་རེག་སྐྱེས་བཅས། བྱེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་པུ་སྟ་ཀ་གཅིག་གི་བརྡ་དོན་གསལ་འདུག་པ་རྨིས་པས།དེ་བདག་གི་ཆོས་སྐལ་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་འབེབ་ཐུབ་བཀའ་དྲིན་མ་ཆུང་ཞེས་ཡང་ཡང་ངག་ཕྲིན་འབྱོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཟིན་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ནའང་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྨྲོས་ན། རིག་འཛིན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་དང་པཉྩ་ཀ་ཤིའི་མདངས་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་༈ བསྐུལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དང་། ཉེ་ཆར་པདྨའི་ལུང་ཟིན་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་བསླབ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཤཱི་ལ་བཛྲ། རྗེའི་དངོས་སློབ་རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤུལ་བླ་མ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ། ཉེ་ཆར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆེདགྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་བསྐུལ་བ་ཟབ་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མ་ནུས་པར། སྔོན་བྱོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མར་གུ་རུ་པདྨའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོའམ། དོན་ལ་མདོ་མེད་ཆོལ་པོ་སྙོམས་ལས་པ་དུས་མཐའི་གཏེར་མིང་འཛིན་པ་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་སོ་བཞིའི་ལོར་ཤིང་གླང་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་ལྔའི་ཉིན། བསོ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་དབེན་ཁྲོད། ལྷ་ལུང་ནོར་བུ་གཡུ་རྩེའི་མདུན་ངོས། ས་འཛིན་དགེ་གཉེན་ཤེས་རབ་འོད་འབར་གྱི་ཉེ་འཆར། རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེདཔར་བཀོད་པ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་བགྱིས་པའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།། ༈ དགེའོ།། ལེགས་སོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། འདིའི་མཐུས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ནས། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རིག་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ།། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བསྐྱང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་བྲིས་ཏེ། དགུང་གྲངས་ལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐབས་ཀྱིས་མཛད་ཕྲིན་ལ་ལར་དོན་གཅིག་མ། དུས་ཚོད་ནམ་ཟླའི་སྟོད་སྨད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་མཛད་པ་དང་། ད་དུང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་མཁྱེན་ཡངས་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འབེབས་ཐུབ་རེ་བཀའ་དྲིན་མི་ཆུང་ཞུ། བོ་མོ་བདག་ནི་བློ་རྨོངས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་ཉུང་བསྡུས་ཙམ་ལས་ཡིག་རིས་སུ་མ་བགྱིས་པས་མཁྱེན་འཚལ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་འཚབ་དགེའོ།། །།
Chinese
当致力于为镇压政权，以及自己所建的佛像和佛塔进行开光仪轨时，在木牛年（藏历纪年）一月初一，除了索珠仁波切桑之外，看到大家都过新年，欢天喜地，因此，内心极其悲伤的杰以悲痛的歌声这样祈祷：唉玛奇呼，有为的轮回之法啊！无论想到什么，都是增长悲伤的根源。无论想到什么，都是不必要的劳累之因。心爱的儿子已经去世。如意宝般的友人已前往净土。我德庆旺姆被遗弃在此。无依无靠，独自流落天涯。在色寺（位于四川甘孜）如雪山般的右侧，悲伤的尽头从未从心中消退。父亲胜过过去、现在、未来三世的佛陀，请您与我的心永不分离。请不要安睡于寂静的法界中，请救护我这无依无靠的女儿。 不以慈爱来珍视我，为何您要进入寂静？怙主您往年还在这里，今年却不在了。所有的诀窍都只能依靠书本了。没有地方可以请教心爱的修行了。不得不发出哀嚎来祈祷。无法再见到您如太阳般的面容，只能寄希望于您的遗体。尊贵的斯敦上师已隐没于法界。没有地方可以请教成熟解脱的教诲。眷属弟子们都各自回到了自己的家乡。我孤身一人被驱逐出境。 即使被内心的痛苦折磨，也没有地方可以倾诉。为了迅速圆满方便积资，没有地方可以实际供奉财物。只能以意念来做供养。乡亲们都在欢天喜地地过新年。我的内心深处无法忍受悲伤，不得不向神灵和上师发出哀嚎。当想起您如七匹骏马般的面容时，泪水如泉涌般止不住。当想起您慈爱地关怀我时，觉得可以不顾性命做任何事。当想起您慈悲地给予我教导时，即使是悲伤的尽头和生命，也毫不吝惜。 现在无论想到什么，都想念上师。无论身在何处，都想念上师。无论与谁为伴，都想念上师。当想起佛法教导时，都想念上师。 怙主南宁金刚祈愿文，以及莲花生大师父
English
While diligently performing the consecration rituals for the statues and stupas built to suppress the regime and by oneself, on the first day of the first month of the Wood Ox year (Tibetan calendar), except for Sothrul Rinpoche Sang, seeing everyone celebrating the New Year with joy, the extremely saddened Je prayed with a voice of grief like this: Alas, Kyehu, the Dharma of conditioned samsara! Whatever I think of, it is the source of increasing sorrow. Whatever I think of, it is the cause of unnecessary labor. The beloved son has passed away. The wish-fulfilling jewel-like friend has gone to the pure land. I, Dechen Wangmo, am left behind. Helpless, I wander alone to the end of the earth. On the right side of Ser Monastery (located in Ganzi, Sichuan), which is like a snow mountain, the end of sorrow has never faded from my heart. Father, who is more than the Buddhas of the three times, please never separate from my heart. Please do not sleep in the peaceful realm of Dharma, please protect me, this helpless daughter. Without cherishing me with love, why did you enter into peace? Protector, you were here in previous years, but not this year. All the instructions can only rely on books now. There is no place to ask about the beloved practice. I have to cry out in prayer. Unable to see your sun-like face again, I can only place my hopes on your remains. The venerable Ston Lama has disappeared into the Dharma realm. There is no place to ask about the teachings of ripening and liberation. The retinue and disciples have all returned to their respective homes. I am alone and exiled. Even though tormented by inner pain, there is no place to confide. In order to quickly complete the accumulation of merit, there is no place to actually offer wealth. I can only make offerings with my mind. The villagers are all celebrating the New Year with joy. My heart cannot bear the sorrow, and I have to cry out to the deities and lamas. When I remember your face like seven steeds, tears flow like a spring and cannot be stopped. When I remember your loving care for me, I feel I can do anything regardless of my life. When I remember your compassionate teachings, I do not spare even the end of sorrow and life. Now, whatever I think of, I miss the Lama. Wherever I am, I miss the Lama. Whoever I am with, I miss the Lama. When I think of the Dharma teachings, I miss the Lama. Protector Namnang Vajra Prayer, and Guru Padmasambhava Father
Chinese
嗡，以您的慈悲！我生生世世永恒的秘密之友，祈愿不久能亲身相见！如此呼喊之时，从云层中，空行母身着安乐的盔甲，以及智慧之剑，这两位说道：唉！听着，具种姓的妙友！将显现的诸法修习为幻化。这恒常稳固、圆满成就的智慧金刚，与莲师的业缘和您的心意无二无别。如今安住于内明法身净土中，身之显现圆满于智慧轮。这无碍自显的智慧嬉戏，与莲师的业缘和妙力无二无别。如今安住于无住的奥明境中，身之显现安住于报身净土中。全知全遍的智慧嬉戏妙力，与莲师的业缘无别，无有差异和分别。如今随顺所化众生的意乐，如水中之月般，显现为教法和众生的荣耀。身之显现仅略微传授于您，在心中增长，为具缘者利益而广弘。凡与此结缘者，必定安住于铜色吉祥山（莲师净土）。说完之后，显示了从尊者年幼时起就清晰存在的事物，以此确定此事，并说必定会成就广大利益众生的事业。因此，比以往任何时候都更加清晰地显现出征兆和意义。以金刚之语赞叹，拥有强大咒语力量的法主，伴随着吉祥的物品和无垢的天物，在吉祥的时刻，梦见了从甚深教法中显现的具有加持和奇妙的经函，其中清晰地显现了征兆和意义。因此，多次传来口信说，能够毫无保留地将此作为我的法缘，恩德无量。特别是，以金刚之语确定为莲师甚深伏藏一切教法的法主，是唯一的意子，虽然难以言说其名，但为了意义而提及，莲师化身莲花种种自解脱聚集力，伴随着第二珍宝和五彩光芒的诞生，祈请降临于头顶，并且最近，莲师授记的文字作者，具备三学戒律的戒律金刚，尊者的亲传弟子，超越分别的虚空瑜伽士，以及最后的上师密咒金刚，最近的法主格西巴丹罗哲。
English
Om, by your compassion! My eternal secret friend of lifetimes, I pray to meet you in person soon! At the time of calling out like this, from the clouds, two Dakinis wearing the armor of bliss and the sword of wisdom said: E E! Listen, noble and fortunate friend! Practice all appearing phenomena as illusion. This ever-stable, perfectly accomplished wisdom vajra, is inseparable from the karmic connection of Padmasambhava and your mind. Now residing in the self-luminous Dharmakaya pure land, the manifestation of the body is complete in the wheel of wisdom. This unobstructed, self-luminous play of wisdom, is inseparable from the karmic connection of Padmasambhava and your power. Now residing in the unlocalized Akanishta realm, the manifestation of the body resides in the Sambhogakaya pure land. The all-knowing, all-pervading play of wisdom and power, is inseparable from the karmic connection of Padmasambhava, without difference or separation. Now, according to the inclinations of those to be tamed, like the moon in water, it arises as the glory of the teachings and beings. The manifestation of the body is only slightly imparted to you, increase it in your heart, and spread it for the benefit of those with karmic connection. Whoever connects with this, will surely reside in the Copper-Colored Mountain (Padmasambhava's pure land). After saying this, they showed something that had been clearly present since the time when the lord was young, and by determining this matter and saying that it would surely accomplish great benefit for beings, even more clearly than before, signs and meanings appeared. Praised by the vajra speech, the lord of Dharma with the power of fierce mantras, accompanied by auspicious objects and immaculate divine substances, at an auspicious moment, dreamed of a scripture that had blessings and wonders from the profound teachings, in which signs and meanings were clearly revealed. Therefore, messages were repeatedly sent saying that being able to receive this as my Dharma portion without reservation is an immeasurable kindness. In particular, confirmed by the vajra speech as the lord of all the profound treasures of Padmasambhava, the only heart-son, although it is difficult to speak his name, but for the sake of meaning, it is mentioned that the emanation of Padmasambhava, Lotus Various Self-Liberation Gathering Power, accompanied by the second jewel and the birth of the five-colored radiance, requested to descend upon the crown of the head, and recently, the author of the letters prophesied by Padmasambhava, possessing the three trainings of discipline, the Vajra of Discipline, the direct disciple of the lord, the yogi of space beyond conceptualization, and the last lama Secret Mantra Vajra, the recent lord of Dharma, Geshe Palden Lodro.