Tibetan
གས་དང་། རེག་བྱ་ངན་པ་རྩུབ་ ༄༅། །མོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རེག་ཀྱང་། དེ་རིང་ཉིན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་འདིས་རེག་བྱ་གཅིག་ཀྱང་རེག་མ་མྱོང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་གྲུབ ཏུ་མ་མྱོང་། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་པ་དེས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། ཚེ་འཁོར་བ༔སོགས། ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གནས་འཕོ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་མ་མྱོང་། གནས་གཞན་དུ་སྡོད་མ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བས་སྟོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་དང་ཉིན་སྣང་གཉིས་ཀའི་བདེན་རྫུན་མི་མཉམ་བསམ་ན། རྨི་ལམ་དོ་ནུབ་རྨིས་རྒྱུ་དེ་སང་ཉིན་ཡང་རྨིས་པ་མ་ཡིན། ཉིན་སྣང་དེ་རིང་ཡོད་རྒྱུ་དེ་སང་ཉིན་ཡང་ཡོད་བསམ་ན། ཁྱོད་ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཚུན་ཆད་དུ་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། གཏམ་ཅི་བཤད། ཟས་ཅི་ཟོས། རྒྱུ་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་གང་ན་ཡོད། ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཚུན་ཆད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས། གཏམ་ཅི་བཤད། ཟས་ཅི་ཟོས། དེ་དུས་སུ་རྒྱུ་ཟས་བསོག་འཇོག་བྱས་པ་གང་ན་ཡོད ཡོད་ན་མངོན་སུམ་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ དོན་དམ་ལག་པས་འཛིན་རྒྱུ དབང་པོའི་སྒོ་རུ་མངོན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པ་བརྗེད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དྲན་པའི་ཡུལ་བདེན་རྫུན་ཡོད་མེད་འདྲ་འདྲ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཆེད་པ་དང་། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཀུན་གཞིའི་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པས དེ་གཉིས་ཁ་ཕྱི་བལྟ་དང་ནང་བལྟའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཛིན་སྟངས་དམ་མི་དམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ལན་གྱིས་ཡིན། དེའི་ཡུན་གྱི་རིང་ཐུང་ལ་བརྟགས་ནའང་ཉིན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ། མཚན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པས་ཡུན་ཡང་འདྲ གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ལ་བརྟགས་ནའང་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན སྣང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། མཚན་སྣང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཉིན་ཞག་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད་པས་གྲངས་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་ཏུ་ཐོང་དང་ངེས་པར་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཟས་ཞིག་ཟོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྐོམ་ཞིག་འཐུང་ཡང་འགྲང་སྣང་མེད་པ་དང་། གོས་ལྷོ་སྤྲིན་ཙམ་ཞིག་གྱོན་རུང་དྲོ་སྣང་མེད་པ་རྣམས་བྱས་པ་འདི་སྣང་ཙམ་ཞིག་ལས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཡིན། ལུས་སུ་སྣང་བ་སོགས། མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་འདིར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ན་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་ ༄༅། །གཅིག་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནའང་། དེ་ལ་མི་བརྩོན་པར་ལུས་མེད་པ་ལ་ལུས་སུ་སྣང་བ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཁ་ལ་ཟ་རྒྱུ་རྒྱབ་ལ་གྱོན་རྒྱུ་སོགས་ལ་འབད རྩོལ་བྱས་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟ་བའི་ཟ་འདྲེ་ཡང་ཡིན། ཚེ་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་ན་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཐུབ་ནའང་། དེ་མ་བྱས་པར་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་དོན་འབའ ཞིག་ཏུ་གཉེར་བའི་འཁོར་བ་ནས་ཁ་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་མཐའ་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའི་ཤི་གཤེད་ཀྱང་ཡིན། ཟས་སྐོམ་འགྲང་ཙམ་དང་གོས་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་འདིར་ཐར་པའི་སྲོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནའང་། དེ་མ་བྱས་པར་ལུས་སྣང་ཙམ་པ་ལ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་གོས་བཟང་པོ་དྲོ་འཇམ་ཟས་བཟང་པོ་ཞིམ་པོ་དང་། བདེ་བ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་རེ་བ་དང་། ངན་པ་ལ་དོགས་པ་མ དང་། དགྲ་ལ་སྡང་བ་དང་། གཉེན་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་ཡིན། ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་ན་གཏན་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་ལུས་གཅིག་པོ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནའང་། དེ་མ་བྱས་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི དབུགས་འཕྲོག་པས་དབུགས་ལེན་ཀྱང་ཡིན། ཚེ་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ན་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནུས་ནའང་།དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བསྲུང་ཞིང་ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་དུས་འདས་པའི་དབང་གིས་དམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་སྲི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་རུ་མཐོང་ནས་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་གློག་འོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། ཡང་འདི་ལྟར་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་༴སོགས རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་དེ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་སེམས་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས ༄༅། །དེའི་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཐས། ནང་རང་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་དུ་གོལ་ནས སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཙམ་ལ་གདིང་བཅས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་མ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། དེའི་ན་གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་དགོས། ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་འོད གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་གོ་ཙམ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་རྟོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་གདོད་ནས་སྟོང་ན་སྟོང་ས་གསུམ་ན་སྟོང་ཡོད་པ་ཡིན། སྟོང་པར་ཤེས་དང་མ་ཤེས་མེད་ཟེར་བ་འབྱུང་སྲིད དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་ཏེ། རིག་དང་མ་རིག་ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་བ་དང་འདས་པ་གྲོལ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས༴སོགས། མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་རང་སྟོབས ཀྱིས་མ་ཤེས་ན་བསླབ་སྦྱང་གིས་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཡེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་ན་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཚད་མ། བླ་མའི་མན་ངག་ཚད་མ། རང་གི་རིག་པ ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོགས་པའི་རང་ངོས་ནས་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་ཏེ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་སྤྱད་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དཔེར་ན་ ༄༅། །དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནས་གསེར་རྙེད་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤུ་ཙམ་མ་སྤྱད་པར་གསེར་མལ་འོག་ནས་རྙེད་པ་གཉིས་ལ་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཀའ་ཚེགས་དཀའ་ལས་བྱས་ནས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་བ་དང་དཀའ་ཚེགས་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་སྤྱད་པར་ལྷ་སའི་གླིང་གི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་ཇོ་བོ་མཇལ་བ་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོ་རིང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད༴སོགས སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པའི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ་ངེས་པར་ཐག་ཆོད་དེ་དེའི་རྗེས་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ན་དང་པོ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས། བར་དུ་མྱོང་ཞིང་འདྲིས། ཐ་མ་གདིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་གསུངས གོ་ཙམ་རྟོགས་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ལ་མེས་བཙུགས་པས་ཚ་སྣང་། ཆུས་བརྒྱབ་པས་འཁྱག་སྣང་། མདའ་མདུང་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པས་ན་སྣང་དང་ཚ་སྣང་ཡོད་ཟེར་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ།དེ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་མེས་བཙུག་ན་ཚ་སྣང་ཆུས་བརྒྱབ་ན་འཁྱག་སྣང་མདའ་མདུང་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པས་ཚ་སྣང་དང་ན་སྣང་གི་ཕན་གནོད་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ཡང་།དོན་ལ་ནི་དམྱལ་བའི་མེའི་ཚ་བས་མ་ཚིག །གྲང་དམྱལ་གྱི་གྲང་བས་མ་འཁྱག །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མདའ་མདུང་དབྱུག་པའི་བསྣན་པས་མ་ཤི་བར་བདག་ཡོད་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་པ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚང་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ནི ཡང་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ༴སོགས། འགྱུར་པ་ཡིན ཡང་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ། བདག་གིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལགས སྒྲིབ་པ་གང་གིས་སྦྱངས། ལྷ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ འདྲེ་བགེགས་གང་གིས་སྒྲོལ བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞུས་ཚེ་བཀའ་སྩལ་པ ཀྱེེ་ཞེས་བོས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ ༄༅། །ལ་རྒོལ་དགོས་པས། སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
粗糙的触感。 即使接触到女性的身体等等，今天白天的时候，这个身体也没有接触到任何东西。这样的显现，在显现的时候就没有真实成立过。因此，据说这两者的相似之处也会说明这一点。生命轮回等等，应该知道。生命轮回从无始以来就没有从一个地方转移到另一个地方。梦境的显现说明了没有在其他地方停留的情况。如果思考梦境和白天显现的真假不一致，那么今晚做的梦明天也不会再做。如果认为今天存在的白天显现明天也会存在，那么你从小时候十岁开始就和朋友们一起，说了什么话，吃了什么食物，储存的财产食物在哪里？从小时候十岁开始，在梦境中和朋友们一起，说了什么话，吃了什么食物？那时候储存的财产食物在哪里？如果存在，就应该有眼睛能看到的，手能抓住的，在感官之门显现的东西，但那是不存在的。 所有这些都变成了不记得的遗忘之地。记忆之地真假有无都一样。梦境的显现是从阿赖耶识上产生的，白天的显现是从阿赖耶识的意上产生的，因此，这两者因为向外看和向内看的差别，存在着执持紧不紧的区别。如果考察它的时间长短，白天三十个小时，夜晚三十个小时，一天有六十个小时，所以时间也一样。如果考察数量的多少，一年有白天显现三百六十个，夜晚显现三百六十个，一天七百二十个，所以数量也一样。仔细思考观察，一定会得出结论。据说，即使吃了像须弥山一样的食物，喝了像大海一样的饮料，也没有饱的感觉。即使穿了像南方云彩一样的衣服，也没有暖和的感觉，这些都是仅仅是显现，没有真实成立的标志。身体上的显现等等，没有成立。这一生一心一意地修持神圣的佛法。
English
Rough touch. Even when touching things like a woman's body, this body hasn't touched anything today during the daytime. Such appearances have never been established as truly existent from the very moment they appear. Therefore, it is said that the similarity between these two also serves as an indication. Life's cycles, etc., should be understood. Life's cycles have never moved from one place to another since beginningless time. The appearances in dreams demonstrate how one doesn't stay in other places. If you consider the inequality of truth and falsehood between dreams and daytime appearances, what you dream tonight, you won't dream again tomorrow. If you think that what exists today in daytime appearances will also exist tomorrow, then since you were a child of ten years old, who have you been friends with, what have you talked about, what have you eaten, where is the wealth and food you have accumulated? Since you were a child of ten years old, who have you been friends with in dreams, what have you talked about, what have you eaten? Where is the wealth and food you accumulated at that time? If it exists, there must be something visible to the eyes, graspable by the hands, and manifest at the gates of the senses, but it does not exist. All of these have become a place of forgetting, where they are not remembered. In the realm of memory, truth and falsehood, existence and non-existence are all the same. Dream appearances arise on the basis of the alaya-consciousness, and daytime appearances arise on the basis of the alaya-mind. Therefore, the difference between looking outward and looking inward causes a difference in how tightly things are grasped. If you examine the length of time, there are thirty hours in the day and thirty hours in the night, making sixty hours in a day, so the duration is the same. If you examine the quantity, there are three hundred and sixty daytime appearances and three hundred and sixty nighttime appearances in a year, making seven hundred and twenty days, so the number is also the same. Think and investigate carefully, and you will surely come to a conclusion. It is said that even if you eat food like Mount Meru and drink beverages like the ocean, there is no feeling of satisfaction. Even if you wear clothes like southern clouds, there is no feeling of warmth; these are all signs that they are merely appearances and have never been established as truly existent. Appearances in the body, etc., are not established. In this life, wholeheartedly practice the sacred Dharma.
Chinese
如果修持，将在这一生获得遍知的果位。 顶礼！即使仅在这一生中成就，如果不精进，却为了这个无身显现为有身的幻象，而努力追求口中的食物、背上的衣物等，那也是吞噬遍知果位的食肉鬼。如果此生仅仅修持殊胜的佛法，就能断绝生死轮回的显现，但如果不这样做，仅仅为了此生的利益而奔波，就会显现从轮回中辗转而来的生之幻象。因为生的尽头没有不死的方法，所以也是不断显现生死轮回的死神。仅仅依靠满足温饱的饮食和遮蔽身体的衣物，就能在一生中成就遍知佛陀的果位，从而在此生获得解脱的生命，但如果不这样做，反而将这虚幻的身体执为真实，为了它而追求温暖舒适的华服、美味可口的食物，以及仅仅追求安乐，对美好事物充满期望，对丑恶事物充满恐惧，憎恨敌人，贪恋亲友，一心只想着降伏敌人、守护亲友等此生的琐事，那也是斩断解脱命脉的刽子手。 如果此生修持光明大圆满的意义，就能在此生此身获得恒常安乐的遍知果位，但如果不这样做，那就是夺走遍知的气息的夺命者。如果此生进入密咒金刚乘之门，不违越誓言，如法守护，就能在此生此身获得金刚持的果位，但如果不这样如法守护，反而因为终日沉溺于此生的降伏敌人、守护亲友等不善行，从而违越誓言，那也是誓言的魔鬼。因此，对六根所缘境的一切执着，就像鹿将海市蜃楼误认为水而奔跑一样，其中没有丝毫的实义，所以应当了悟一切外境显现皆是空性的自性。如此，一切显现之法，在显现的同时，其自性并不成立，譬如空中的彩虹和闪电一般。 又如此，即使了知空性……等，应当了悟。如是，即使了知空性，也不能将空性视为无有。