Tibetan
གས་ཚར་གཅིག་བསྐུར་བས་འཐུས་པར་བྱ་ཞིང་། དབང་གཞན་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མགྱོགས་བསྡུས་སུ་བསྐུར་ནས་ཉིན་གཅིག་གི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་ཡོད་དོ།། ༈ སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོདཔས རྒྱལ་པར་བདག་མདུན་ལས་བྱང་ཆེ་བ་རྣམས་འདོན་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་མཐར། གཙོ་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་བུམ་སྔགས་བཟླ་དུས་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པའི་མཇུག་ཏུ་སརྦ་པཉྩ་སོགས་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་འགྲེས། བུམ་ལྷ་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ། བདག་དབང་རྒྱས་པ་དབང་རང་གཞུང་ལྟར་བླང་དགོས་ལ བསྡུས་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ འབྱེད་ལྟར་བྱའོ། །འབྲིང་པོར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པས་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བསྒྲུབ་ ནའང་ཆོག་པ་དང་། རྟ་མགྲིན ཕུར་པ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་རུང་ཙམ་ཡིན་ནོ།། ༈ དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། མེད་པ་རྣམས་ལ་གབ་པ་མངོན་བྱུང་ལྟར་བྱ་དགོས། སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་བསྡུས་ཚེ་འཁོར་རྣམས་དོར་ཆོག དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་ཙཀ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོགས་དགོས་རིག་ཙ་ཀ་གཏད་དུས་དར་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་བྱེད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན། གོང་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་སྐབས་དབང་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ང་སྤྲུལ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོར་སློབ་ཀྱིས་འབྲིམ་ནས་དབང་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཙོ་བུམ་བསྣམས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར། རབ་དབང་ལུང་རྣམས་སྔོན་དུ་ཐོབ་ཟིན་པའོ། །མིན་ཀྱང་དེའི་སྐབས་སུ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲིམ་དགོས་པ་དང་། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སྒྲུབ་མི་རྣམས་དབང་ལུང་སྔོན་དུ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གྲངས་བཟུང་སྐབས་སྒྲུབ་མི་ཅི་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི ༄༅། །བརྩི་ཆོག་པ་སོགས་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟབ་གཏེར་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་འདི་ཉིད་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ནའང་། དོན་གྱི་སླད་དུ་སྨོས་ན བདག་ཅག་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བྲི་རྒྱུའི་བཀས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་རྣམས་གཞིར་བཞག ཅིང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཅུང་ཟདགོ་བསྟུན་ཏེ ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་ཉེ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོདཔའོ།། དགེའོ།། ཡུལ⑤+་དུ TI1397-531 TI1397-532 ༄༅། །བྱིན་འབེབས། སྤྱན་འདྲེན། དངོས་གྲུབ། བསྡུ་རིམ་རྣམས་ལ་རྡོར་བསོར་བྱེད་ཚུལ་ནི། ལག་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་། མཛུབ་མོ། གུང་མོ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ནས་འཛིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་མར་རྩེའི་འཆང་བར་མ་རེག་པ་དགོས དེ་མིན་གཞན་རྣམས་ལ་རྡོར་བསོར་བྱེད་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་གྱེན་བསྟན་དུ་མཐེབ་སོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ གསོལ་ཁའི་སྐབས མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བྷ་ལིང་དང་སྐྱུ་གུ་སོགས་དགོས་ཏེ སྐྱུ་གུ་ནི། ཟན་རིལ་གཅིག་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས ལག་གཡས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་ལས། གུང་མོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ སྲིན་ལག་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་དེ་གསུམ་ལྷན་དུ་གཤིབ་ནས་བརྐྱོང་བཞིན་ཟན་རིལ་གཅུར་བའི་དབྱིབས་འདི་འདྲ། ཟུར་བཞིའི་ཉམས་ཅན་ཡིན རྫས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་འབུལ་རྒྱུའི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་སོ། །། TI1397-534 ༄༅། །ཕག་མོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས སྐྱབས་ཡུལ་བསྐྱེད་པ་བསྡུས པ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ ཚོགས་ཞིང་བསྡུ། ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ནས་བཟླས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོ་བྱ། མེ་མཆོད་ལ། མེ་དཀྱིལ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ལྟར་མི་དགོས་པར ཐབ་ཏུ་མི་འབུད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ རྫས་འབུལ་བྱིན་བརླབ། མེ་མཆོད་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་སྭཱ་ཧཱཿ མེ་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ལ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་སོགས བཾ་མཐིང་གར་བསྒྱུར། ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་པུཙྪ་ཧོཿ མེ་མཆོད་ལས་རྫས་འདུས་པ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སོགས་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སརྦ་སོགས ཁཱ་ཧི༔ ལས་བཞི་གང་ཡིན་ཤམ་གདགས་ནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྱ། གྲངས་བསོག་ཚེ། རྩ་སྔགས་དང་། ལས་གང་ཡིན་གྱི་ཤམ་བཅས་རྫས་འདུས་འབུལ། སྐབས་སུ་འདོད་གསོལ་གདགས མཐར་བསྟོད་པ ཧཱུྃ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་ཆེན་སོགས་བསྟོད༔ ཚོགས་མཆོད་འདོན་ན་ཕྱེ་མར་དང་ཚོགས་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ། ཚོགས་མཆོད་ལས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་པདྨ་སོགས་ཧྲཱིཿ ཎ་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན ཊཱ་འུར་ཌཱ་བཅས་ཕེཾཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཌཱའུར་བདུན་བཞག། ཧོཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སོགས་ཤོག༔ མེ་མཆོད་ལས། བཤགས་པ། བདག་མདུན་ལྷན་དུ་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ཞལ་གསུང་ལྟར་བྲིས་སོ། །། 516 TI1397-536 ༄༅། །རིགས་འདུས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་མཇུག་གི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནས་མཚམས་སྦྱར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་ཛ་ཛ་སྟྭཾ་ནས་རང་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ལ་འཇུག །བསྟོད་མགོར་མཚམས་སྦྱར་གྱི་སྨན་མཆོད་འཛུད་དགོས། ནང་སྒྲུབ་ནི་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མཐུན་ན། མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི་དགུང་ཐུན དང་། ནུབ་ཐུན་གྱི་ལས་བྱང་བྱེད་ནས་འདོན བགེགས་སྲུང་བྱིན་མཆོད་སོགས་གཞན་ནས་འཛུད་མི་དགོས གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བུམ་ཐེར་ཙམ་བསོག་ན། སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་བཟླ། ཡང་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོའི་ཚབ་ཏུ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་གཅིག་པུས་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །སྨན་སྒྲུབ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ཡིན་ལ ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ནས། ཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨན་སྐམ་རློན་གང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རང་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། རང་གི་རྒྱུན་རྟེན་གྱི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡིན། ནང་༡༡ སྒྲུབ་དང་། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་བཟའ་ཚོགས་དང་། རྒྱུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ རྟ་མགྲིན་གྱི་མགོར་སྐབས་དོན ལྷ་བསྐྱེད་མཇུག་གི ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནས་མཚམས་སྦྱར་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་ཛ་ཛ་སྟྭཾ་ནས་རང་གཞུང་གི གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་སོགས་ནས རང་གཞུང་ལྟར་དང་། བསྟོད་མགོར་སྨན་མཆོད་འཛུད་དགོས ཚོགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ལ མཚམས་སྦྱར་གྱི་བསྐང་རྫས་བྱིན་བརླབས་མི་དགོས རྟ་མགྲིན་གྱི་ཛབ་སྐབས་སུ། ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་རྫོགས་མཐར ནང་སྒྲུབ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་སོགས འགྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་མི་དགོས། གཞུང་གི་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སོགས་འགྲུབ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་སོགས སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ལྟར་བཟླ། ནང་སྒྲུབ་ལས། དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས བསྒོམ༔ གཞུང་གི ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་སོགས སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནང་སྒྲུབ་ལས་རཿཙ་ཧྲཱིཿཡཿསོགས་ཤཿནཿ གཞུང་གི ཤིནྟཾ་པུཥྚི་སོགས་རྦད་ཛཿ ཉེར་ལྔ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་བསྡུ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱང་དོར ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛབ་སྔགས་རྣམས་ནི་གཏོར་བཟློག་གི་འདི་ལྟར་འདོན་དགོས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་བསྡུས་པ ༄༅། །རྣམས་ལ་འདོན་མི་དགོས། ༈ ཕུར་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་འཇུག་གི རོལ་པར་སྨིན་ནས༔ མཚམས་སྦྱར་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་ཛ་ཛ་སྟྭཾ་ནས གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནི ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ལྟར་དང་མཚམས་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཉིས་པ་སོགས་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་འདོན་དགོས་ཅིང་། མཚམས་སྦྱར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་འཛུད་མི་དགོས ༈ རྒྱུན་སྲོལ་སོགས་ལ་ཆད་ཐོའི་མགོར། གཏོར་འགུགས་འདོན་མི་དགོས། བདག་མདུན་གྱི་སོགས་བྱིན་བརླབ་དགོས། གཏོར་བཟློག་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་རྗེས་མར་ཆད་ཐོ་ཟོར་བསྒྱུར་གྱི་ཆད་ཐོའི་མགོར་གཏོར་འགུགས་འདོན་དགོས་སོ། །གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ཚུལ་རྡོར་པས་སོ།། དགེའོ།། །། TI1397-539 TI1397-540 དཔེ ༔ དག་སྣང་ལས༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྐལ་ལྡན་གསར་པའི་མེ་ལོང་བཞུགས༔ ZmⅦTEZ རེ་བྱ།པད་འདབ་བཞི་པ་པད་ཚབ་ཅན་གདན་གྲུ་ཁ་སུཾ་བརྩེགས་བྱའོ།མཚལ་རིས་རྣམས་གྲི་རིས་ཡིན། རྣམ་གྱི་རི་མོ་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དེས་འགྲེས་སོ TI1397-542 དམ ཅན་ལ་དམར་གཏོར་ར་མགོས་མཚོན་པོ་གསུམ་ཀའི་མདུན་དུ་གྲི་རིས་གདན་ཟླ་པོ་མར་རྒྱན་སྔགས་སྲུང་དམ་ཅན་གཉིས་ལ་བྲང་རྒྱན་མར་འོར་དམར་སྐྱ་དམར་པོའི་མདངས་གཟའི་ལྟོ་བར་མར་འོར་ཞལ་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོའི་མདངས། གསུམ་ཀའི་རྩེར་མེ་རིས་དང་། གཏོར་ཆུང་བ་ལི་༨༤༣དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་རྒྱུན་གཏོར་ཡིན་ནོ།། ༈ཚོགས་ཕྲ་དབུས་ནས་དམར་མཐིང་དཀར་ཕྱོགས་དམར་པོ་ལྗང་ཁུ་ལི་ཁྲི་དཀར་པོ་བྱ། མདུན། གཡོན་༈གནམ་ཕུད་སྐྱ་གུ་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་ནང་མར་དཀར་དམར་གྱི་མཐེབ་ཚག་རེ་ཡོད་པ་བྱ། 2 0 སྨན་གཏོར་བསྡུས་པ་མདུན་སྟོད་དུ་གྲི་རིས ཉིས་རིམ། སྨད་དུ་བྷ་ལི་སུམ་ཚོམ་སྟེང་རིལ་བུ་རྒྱབ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་སྨད་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་མར་གོར་དང་རྩེ་སྤང་། ཡང་ན་མེ་ཏོག་བཞི་ཚོམ་དང་རྩེང ཆ དང་རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་གཤོང་གི་གྲི་རིས་རྣམས་ཆ་གཅིག་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་སར་གྲི་རིས་ཉིས་རིམ་རེ་བྱའོ། Zm༈ དག་སྣང་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་མར་རྒྱན་ནི། མདུན་རྒྱན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དམར་པོ་དང་དམར་སྐྱས་མདངས། དབུས་མཐིང་ག་དང་ད
Chinese
一次性传授即可，其他灌顶稍微快速简略地传授，也有用一天完成的传统。 ༈ 修法有广、中、略三种， 对于国王，念诵自前仪轨中大的部分，最后进行念诵赞颂，修持主瓶，念诵瓶咒时，所有咒语在根本咒的娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）之后加上萨尔瓦班杂（藏文：སརྦ་པཉྩ།，梵文天城体：सर्वपञ्च，梵文罗马拟音：sarva pañca，汉语字面意思：一切五）等。供养赞颂瓶神，光融入。修持事业瓶，供养赞颂光融入。如果是广大的自灌顶，必须按照灌顶本身的仪轨接受，如果是简略的，则按照开启智慧之门的方式进行。中等的，自前瓶三的修持方式等同于上述。如果非常简略，则可以同时观想自前瓶三，通过改变次第进行修持。 也可以用马头金刚、普巴金刚、措嘉等根本修法进行修持，这样也勉强可以。 ༈ 在灌顶的时候，皈依、发心、七支等按照各自的仪轨，没有的则按照隐藏显现的方式进行。在观想弟子为本尊的时候，广大的念诵完整的本尊观想，简略的时候可以舍弃眷属。 在展示坛城的时候，坛城轮（藏文：དཀྱིལ་ཙཀ，汉语字面意思：坛城轮）必须由金刚上师拿着，给予智慧轮（藏文：རིག་ཙ་ཀ，汉语字面意思：明轮）的时候，用绸缎缠绕下部是传统。在传授上述灌顶的时候，金刚阿阇黎将灌顶物逐一分发给化身主尊们，在每个灌顶结束时，对所有会众，金刚阿阇黎拿着主瓶，之后其他灌顶物按照顺序不乱。最好是事先已经获得灌顶和传承。即使不是，也必须由当时获得灌顶的活佛们分发。 在灌顶修法的时候，修法者必须事先圆满获得灌顶和传承，这一点非常重要。在念诵亲近修持事业的咒语数量时，可以计算所有修法者的人数等，这是无误的传统。 说是深奥伏藏灌顶的仪轨，虽然难以言说其名称，但为了意义，说 我们众生的怙主至尊，昆桑德庆秋尼旺姆（藏文：ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོ།）的面前，因为获得了如此书写的命令， 以您的口述为基础，
English
It is sufficient to transmit it once. There is also a tradition of transmitting other empowerments in a slightly faster and abbreviated manner, completing them in one day. ༈ There are three types of practice: extensive, intermediate, and concise. For the king, recite the larger parts of the self-generation and front-generation ritual, and at the end, recite praises. Accomplish the main vase, and when reciting the vase mantra, add Sarva Pancha (藏文：སརྦ་པཉྩ།，梵文天城体：सर्वपञ्च，梵文罗马拟音：sarva pañca，汉语字面意思：all five) etc. to the end of all the root mantras without Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：accomplishment). Offerings and praises to the vase deity, light dissolves. Accomplish the action vase, and offer praises, light dissolves. If it is an extensive self-empowerment, it must be taken according to the empowerment's own ritual. If it is concise, it should be done according to the way of opening the door of wisdom. In the intermediate one, the method of accomplishing the self-generation, front-generation, and three vases is the same as above. If it is very concise, it is also permissible to simultaneously visualize the self-generation, front-generation, and three vases, and accomplish them by changing the order. It is also acceptable to accomplish it with the root practice of Hayagriva, Vajrakilaya, Tsogyal, etc., which is barely sufficient. ༈ During the empowerments, the refuge, bodhicitta, and seven branches should be according to their respective rituals, and those that are missing should be done according to the way of hidden manifestation. When visualizing the disciples as deities, recite the complete deity visualization extensively, and when abbreviating, it is permissible to abandon the retinue. When showing the mandala, the mandala wheel (藏文：དཀྱིལ་ཙཀ，汉语字面意思：mandala wheel) must be held by the Vajra Master. When giving the wisdom wheel (藏文：རིག་ཙ་ཀ，汉语字面意思：wisdom wheel), it is the tradition to wrap the lower part with silk. When bestowing the above empowerments, the Vajra Master distributes the empowerment substances one by one to the main incarnations, and at the end of each empowerment session, to all the assembly, the Vajra Master holds the main vase, and then the other empowerment substances follow in order without confusion. It is best if the empowerments and transmissions have already been received beforehand. Even if not, the lamas and incarnations who have received the empowerment at that time must distribute them. During the empowerment practice, it is essential that the practitioners have already completed the empowerment and transmission beforehand. When counting the number of mantras for the approach, accomplishment, and action, it is permissible to count the number of all the practitioners, etc., which is an unerring tradition. This is the ritual of the profound treasure empowerment, although it is difficult to name it. For the sake of meaning, it is said that, because I, a servant, received the command to write this from the presence of our refuge and protector, the supreme Kunsang Dekyong Chonyi Wangmo (藏文：ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོ།), based on your oral instructions,
Chinese
依靠掘藏大师父子（掘藏师父子）的仪轨，稍作调整，作为甚深法类的缘起，由所有弟子中最末等的近侍持戒金刚记录成文。 善哉！ 于⑤+处 TI1397-531 TI1397-532 祈请降临，迎请，成就，收摄次第等作金刚旋转的方式是：右手的大拇指、食指、中指，从金刚杵的圆形中心握住，金刚杵的下方尖端不要碰到手掌。除此之外，其他时候作金刚旋转的方式是：金刚杵向上，拇指和手指稍微弯曲的姿势握持，有这样的差别。如是说。在供养的时候，供品等和巴陵、曲古等需要，曲古是：将一个糌粑团放在左手掌心，右手从食指开始，中指稍微高一点，无名指稍微低一点，这三个手指并拢伸直，捏住糌粑团的形状是这样的，具有四角的样子。是为了弥补供品不齐全，作为供养的补充。按照口传记录。 TI1397-534 与金刚亥母内修相关联的简略火供瑜伽日常修持法：首先是空行母的祈请，简略生起皈依境，内修的皈依发心三次，收摄会供田。从生起本尊等开始，念诵根据情况而定，作供养赞颂，回向善根。火供方面，不需要像有详细仪轨那样生起火坛等，在炉灶里不熄灭即可，供品加持。火供仪轨中：嗡 班匝 阿弥利达 吽帕 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，吽，啪)。生起火坛： 吽！从智慧光芒中等，将“വം”字变成蓝色，从字完全变化中，内修仪轨中金刚亥母等 普匝 霍 (藏文：པུཙྪ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puccā hoḥ，汉语字面意思：供养 霍)。火供仪轨中供品融合：吽！ 祈请赐予 佛眼佛母 等，根本咒语最后： 玛哈 萨瓦 等 卡嘿 (藏文：མ་ཧཱ་སརྦ་སོགས ཁཱ་ཧིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā sarva，汉语字面意思：大，一切)。加上四种事业中的任何一种事业，念诵一百零八遍等，祈愿。积累数量时，根本咒语和任何一种事业的词句，一起融入供品中供养。期间可以加入祈愿词。最后是赞颂，吽！赞颂无生大母等。 如果念诵会供，则摆设糌粑和会供品等。会供仪轨中：吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)，自生莲花等舍