Tibetan
ིན་དང་བྲལ་བའི། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རང་རིག་འགྱུར། །འགྱུར་མེན་ལས་སྐྱེས་ བདེ་རིག་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡིད་བདེ་མིན། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་འོ། །འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། ། 1-149 ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་བར་བརྗོད། །ཤི་ལས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྲིད་པའོ་སྲིད་ལས་སླར་འཆི་འཕོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅད་གྱི་སྲིད་པ། །ཆགས་བྲལ་ལས་འབྱུང་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་གི་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ཡིས། །འདོད་ལྡན་ཡང་ནི་ཆགས་བྲལ་བར། །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མི་འདོད། །བདག་གིས་བརྗོད་ པའི་རྒྱུད་དུ་སླར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིས་སྡུག་བསྔལ་འདོད། །ཁུ་བ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྟེན་ནི་འཕོ་བ་ཐོབ་པ་ནི། །བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད། །རྟེན་ དང་བརྟེན་པ་ལེགས་རྫོགས་པ། །ཇི་སྲིད་འགྱུར་མེད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ཡི་ནི། །མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོར་སོན་པའི་ ཡང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མ་འདོད་མི་ཡི་བདག །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་ རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མི་འཕོ་བའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་བའི་གཟུགས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་བ། ། 1-150 དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་པ་དངོས་ པོ་མིན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་ རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་དང་
Chinese
远离束缚，无法谈论真正的快乐。当获得不变的禅定时，瑜伽士的自知会转变。从不变中产生的快乐智慧，甚至对一切智者也会产生怀疑。即使如此，心也不是真正的快乐，不应该执着于分离。从变化中产生分离，从分离中产生痛苦。痛苦会耗尽众生的本性。 耗尽之后就被称为死亡，死亡之后，他们又会再次轮回。轮回之后又会再次经历死亡和转变。因此，一切众生的存在，都是从分离中产生，而不是从其他地方。所以，要尽一切努力，彻底抛弃变化的执着。无论什么变成不变的快乐，瑜伽士都会被轮回束缚。即使是充满欲望的人，也不希望分离，不希望有欲望的教义。我所说的传承中，瑜伽士怎么会想要痛苦呢？精液不变化的自性，应该努力实现至高无上的不变。当获得所依时，就会脱离所依赖的欲望。所依和能依都圆满时，就会达到不变的境界。当获得心的不变性时，就没有所依和能依的特征。从不变中产生的身体，即使是达到眉间毫毛放光的状态，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：无），阿哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无），嘎哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：黑），共同结合，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字不希望成为人的主宰。从空性中产生形象的因，从不变中产生快乐的果。因由果来滋养，果由因来滋养。执着于空性形象是因，执着于不变的慈悲是果。空性和慈悲没有分别，菩提心是不会改变的。远离痛苦的形象，超越轮回，不会改变。 这些结合是无二的至高境界，一定能从常断二边中解脱。因为是从非实有中产生的特征，所以形象不是没有实有。因为是从实有中产生的特征，所以不变不是实有。实有和非实有正确结合，是金刚瑜伽的无二至高境界。从形象和非形象中解脱，就像在镜子里看到脸一样。形象不会来到轮回中，不变不会走向涅槃。互相拥抱而寂静，是中性的至高境界。智慧不是从因中产生的，智慧从因中产生是果。因为智慧不是从因中产生的，所以从智慧中产生的不是因所生。因此，智慧不是因所生，智慧是无上的。果不是由因造成的。
English
Without detachment, one cannot speak of true happiness. When one attains unwavering samadhi, the yogi's self-awareness transforms. The bliss-wisdom born from immutability causes even the all-knowing to doubt. Even so, the mind is not true bliss; one should not cling to separation. From change arises separation, and from separation arises suffering. Suffering exhausts the nature of beings. Exhaustion is then called death, and after death, they are reborn again. After rebirth, they experience death and transformation again. Thus, the existence of all beings arises from separation, and not from elsewhere. Therefore, with all effort, completely abandon attachment to change. Whatever becomes immutable bliss, the yogi is bound by samsara. Even those full of desire do not wish for separation, do not wish for doctrines of desire. In the lineage I speak of, how would a yogi desire suffering? The unchanging nature of semen should strive to achieve the supreme immutability. When the support is obtained, one becomes detached from the desires that are relied upon. When the support and the supported are both perfected, one reaches the state of immutability. When the immutability of the mind is attained, there is no characteristic of support and supported. The body born from immutability, even when reaching the state of radiating light from the urna, A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: none), Ali (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: none), Kali (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: black), jointly combined, the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) syllable does not wish to be the lord of men. The cause of the image arising from emptiness, the fruit of bliss born from immutability. The cause is nourished by the fruit, and the fruit is nourished by the cause. Clinging to the image of emptiness is the cause, clinging to immutable compassion is the fruit. Emptiness and compassion are inseparable; the bodhicitta is unchanging. The form free from sorrow, transcending samsara, does not change. These unions are the supreme non-duality, certainly liberated from the extremes of permanence and annihilation. Because it is a characteristic arising from non-existence, form is not without existence. Because it is a characteristic arising from existence, immutability is not existence. The correct union of existence and non-existence is the supreme non-duality of Vajra Yoga. Liberated from form and non-form, like a face in a mirror. Form does not come into samsara, immutability does not go to nirvana. Quiescent by mutual embrace, it is the supreme state of the neuter. Wisdom does not arise from a cause, wisdom arising from a cause is the fruit. Because wisdom does not arise from a cause, what arises from wisdom is not cause-born. Therefore, wisdom is not cause-born; wisdom is unsurpassed. The fruit is not caused by the cause. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གཞན། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ གང་། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །ཕན་ཚུན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན། །ཤེས་རབ་ཀུན་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ རྣམ་ངེས་གྲོལ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་སེམས་གཞན་མ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ། ། 1-151 འགར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །རལ་གྲི་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་སོ་ཡིས་གཅོད་དམ་ཅི། །མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པས། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བདེ་འགྱུར་ལྟར། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ བརྙན་ནི། །བསྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་བཅས། །ཀུན་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ དུ་གོས་པ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ནི། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས། །གཅད་དུ་མེད་པ་དབྱེ་བ་སྤངས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །འདོད་ ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་དགྲ་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་ སེལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ལྷ་མིན་ཁྲོ་བོ་དགྲ་ཆེན་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་སེར་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་དོན་ཆེན་ བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བརྗོད་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། ། 1-152 བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ནི། །མི་གཡོ་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེ་སྡང་ཚོགས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །དམ་ཚིག་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ ཟ་བ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ་རིགས་པ་འདིས། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེན་པོ། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ ཅན་བདུད་རྣམས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐབས་ལ། །ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་མི་འདོར། །སེམས་ཅན་གྲོལ་ནས་ཆགས་ཆེན་པོ། །འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །མི་ འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་དེ་རྣམས་
Chinese
此外，它们之间没有互相培植。 一切的因和果，都是缘起。 互相以因培植的色（梵文：rūpa，形态），既非生也非灭。 以智慧完全灭尽，不会有殊胜的生。 因和果，决定解脱，它们之间没有互相培植。 未生和不灭的，任何所知在此显现，那就是自心，不是其他。 为了辨别外在的所知，因此我对于自身，任何时候都无法培植。 对于自身这把大剑，难道能用自己的牙齿来斩断吗？ 就像寡妇与女儿相伴，在梦中感到快乐一样。 从虚空而来的影像，依靠它，我也同样如此。 这不是智慧，也不是方便，这是与生俱来的智慧。 从完全圆满的喜乐中，舍弃一切的障碍，如同虚空一般没有遮蔽。 舍弃了境和根，存在于一切的生起中。 不可断绝，舍弃了分别，自生的金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，金刚萨埵），是殊胜不改变的大义。 大贪欲是伟大的菩萨，令一切众生欢喜。 安住于菩提的菩萨，是大嗔恨，烦恼灭尽是最大的敌人。 誓言萨埵是大愚痴，愚痴之心能消除愚痴。 金刚瑜伽母是最大的忿怒，非天忿怒是最大的敌人。 时轮是最大的贪着，转变的贪着能消除冰雹。 被称为金刚不坏，这是伟大的薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）。 萨埵是三有合一的，应当说为殊胜不改变。 殊胜不改变是圆满的喜乐，以完全圆满的诸地。 大贪欲是伟大的菩萨，令一切众生欢喜。 安住于菩提的萨埵，是不动摇的，因此是菩提心。 烦恼等是嗔恨的集合，大嗔恨是最大的敌人。 誓言之月是甘露，饮用那不变化的精华。 誓言萨埵，以这种理智，愚痴之心能消除愚痴。 一切金刚都是一体的，具有智慧身和不改变。 大忿怒是最大的敌人，忿怒的形象是众魔。 为了获得不变的巨大喜乐，永不舍弃众生的利益。 众生解脱后是大贪着，转变的贪着能消除。 这些被称为六种相，不改变的智慧和，识、色、行和，想，这些都是
English
Moreover, they are not cultivated mutually. All causes and effects are dependent arising. The form (Sanskrit: rūpa) cultivated mutually by causes is neither born nor extinguished. Extinguished completely by wisdom, there is no supreme birth. Causes and effects are definitely liberated; they are not cultivated mutually. Whatever knowable that is unborn and unceasing is seen here, that is one's own mind, not another. In order to distinguish external knowables, therefore I cannot cultivate myself at any time. For this great sword of self, can it be cut by one's own teeth? Just as a widow is happy in a dream when accompanied by her daughter. The image that comes from the sky, relying on it, I am the same. This is not wisdom, nor is it skillful means; this is innate wisdom. From the complete perfection of bliss, abandoning all obscurations, like the sky, there is no covering. Abandoning objects and faculties, it abides in all arising. Unbreakable, abandoning distinctions, the self-born Vajrasattva is the supreme, unchanging great meaning. Great desire is the great Bodhisattva, making all beings happy. The Bodhisattva abiding in Bodhi is great hatred; the exhaustion of afflictions is the greatest enemy. The Samaya Sattva is great delusion; the mind of delusion eliminates delusion. Vajrayogini is the greatest wrath; the wrath of the Asuras is the greatest enemy. Kalachakra is the greatest attachment; the attachment of transformation eliminates hail. It is called Vajra Indestructible; this is the great Bhagavan. Sattva is the oneness of the three realms; it should be said to be supremely unchanging. Supremely unchanging is perfect bliss, with the complete perfection of all the bhumis. Great desire is the great Bodhisattva, making all beings happy. The Sattva abiding in Bodhi is unmoving; therefore, it is Bodhicitta. Afflictions and so on are the collection of hatred; great hatred is the greatest enemy. The Samaya Moon is nectar, drinking that unchanging essence. Samaya Sattva, with this reasoning, the mind of delusion eliminates delusion. All Vajras are one, possessing the wisdom body and unchanging. Great wrath is the greatest enemy; the forms of wrath are all the Maras. In order to obtain the unchanging great bliss, never abandoning the benefit of beings. After beings are liberated, there is great attachment; the attachment of transformation eliminates. These are called the six aspects: unchanging wisdom and consciousness, form, formations, and perception; these are all. --------------------------------------------------------------------------------