Tibetan
ར་མ་ཟུར་གསུམ་དང་། བྲན་བདུད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་ནག་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམས། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད། དེའི་བྱང་དུ་གཏོར་ཐེབས་ལྔ་ཚར་གཉིས། མཐེབ་སྐྱུ་དང་། ལིང་ག་ཤོང་པའི་སྣོད་བྱ། སྣོད་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཤ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། 1-1045 ལིང་ག་ཆུང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅོས་ལ། དབུགས་དང་གྲིབ་མ་མ་ཤོར་བ་བྱ། གཏོར་མ་སྦྱོང་བའི་ཁྲག་དང་། ཆང་ཕུད་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བཤམས།་མཐར་ཤམ་ཆུ་གཏོང་བའི་སྣོད་ཇི་ལྟར་རིགས་ པ་ཆུ་གཙང་དང་བཅས་པ། གཞན་སྟེགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར་གང་དགོས་དང་ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་ཡང་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཁ་ལྷོར་བསྟན་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་ཌ་མ་རུ་ནང་མཆོད་རྣམས་དང་།་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དར་ནག་བཏགས་པ། གཞན་ཡང་རྔ། སིལ་སྙན། དུང་། གུ་གུལ། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་ བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། ཟླུམ་གཏོར་གཏོར་མ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལོགས་སུ་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་ བྷྱཿསརྦྦ་ཐཱ་ཁཾ། ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། གང་ཞིག་འབྱུང་པོ་འདས་དང་མ་བྱོན་གྱི་གདང་མཛད། མཐུ་ཆེན་དང་། །སེམས་ ཅན་ལ་འཚེ་བསྟན་ལ་གནོད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་མཐུ་སྟོབས་མཆོག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། 1-1046 རྡོ་རྗེ་འབར་བས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞིན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་འདི། །དང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཁྱེར་ལ། །རོལ་མོ་བདུན་བརྡུངས་གསུམ། ་ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་དེངས། ། ཤ་ས་ན་བརྗོད་ཅི་ང་རོལ་མོ་ཆེམས་བརྡུང་མཛད།་སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་ སྒྲོན་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། དུང་ཆེན་གྱི་གླི
Chinese
将三个头颅（ར་མ་ཟུར་གསུམ་，rama zur gsum，字面意思：三个罗摩头）和食肉鬼夫妇（བྲན་བདུད་ཡབ་ཡུམ་，bran bdud yab yum）的黑色的、大的和小的祭品（བཤོས་བུ་，bshos bu）放在一个容器里。在这些祭品的周围，摆放血的供品（ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན།，khrag gi mchod yon），五种感官的花朵（དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་，dbang po lnga'i me tog）等猛烈的供品，以逆时针方向排列。在北面，放置两套五堆食子（གཏོར་ཐེབས་ལྔ་ཚར་，gtor thebs lnga tshar），一把钥匙（མཐེབ་སྐྱུ་，mtheb skyu）和一个装有林伽（阳具，ལིང་ག་，ling ga）的容器。在两个较大的容器中，放置六十四个用红色肉装饰的钥匙，以及六十四个小的、经过处理的林伽，确保气息和影子不消失。在左右两侧，也摆放用于净化食子的血和最好的酒。最后，放置一个用于排放洗涤水的容器，并备好干净的水。此外，根据情况，在祭坛上摆放本尊（ཡི་དམ་，yi dam）和护法（ཆོས་སྐྱོང་，chos skyong）的供品和食子，以及三个或四个角形的特殊食子（ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་，thun gtor zur gsum bzhi）。 上师（སློབ་དཔོན་，slob dpon）面向南方，面前放置金刚杵（རྡོ་རྗེ་，rdo rje）、铃（དྲིལ་བུ་，dril bu）、手鼓（ཌ་མ་རུ་，ḍa ma ru）、内供（ནང་མཆོད་，nang mchod）等，以及一把系着黑色丝绸的铁制弯刀（གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དར་ནག་བཏགས་པ，gri lcags kyi gri gug dar nag btags pa）。此外，还准备好鼓（རྔ，rnga）、钹（སིལ་སྙན，sil snyan）、海螺（དུང་，dung）、古古鲁香（གུ་གུལ，gu gul）、黄金酒（གསེར་སྐྱེམས་，gser skyems）等所有必要的物品，确保没有遗漏。瑜伽士们（རྣལ་འབྱོར་པ་，rnal 'byor pa）在座位上就座后，将一个小小的圆形食子（ཟླུམ་གཏོར་，zlum gtor）用酒和水浸湿，念诵：嗡 阿 吽 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 毗奥 维希瓦 穆凯 毗亚 萨瓦 塔 卡姆 乌嘎 喋 斯帕 冉 依芒 嘎嘎纳 卡姆 哥瑞赫内 丹 瓦 咧 喋 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦྦ་ཐཱ་ཁཾ། ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyas sarvathā khaṃ utgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛhṇe daṃ balyate svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽，一切障碍，敬礼！一切如来，一切诸口，一切空性！升起，遍满！此虚空，取此供品，梭哈！）。念诵三遍，然后说：‘无论是过去还是未来制造障碍的，强大的，对众生有害、对教法有害、对修行有阻碍的鬼神们，都听着！我是具德金刚，在鬼神之上拥有最强大的力量。如果你们违抗命令，我将用燃烧的金刚杵摧毁你们。因此，按照之前的誓言，以喜悦的态度接受这份加持过的食子！’敲击七次乐器，然后随意将其移到其他地方。念诵夏萨纳，发出巨大的乐器声。萨瓦 维格南 嘎恰（藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva vighnān gaccha，汉语字面意思：一切障碍，去！）。 然后，观想面前的供品，念诵：嗡 班扎 阿米里塔 昆扎利 哈纳 哈纳 吽 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚甘露，昆扎利，杀，杀，吽，吽，吽，啪特！）。嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多 昂（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。化为空性。从空性中，这个住所变成了一个猛烈的宫殿，所有特征都圆满具备。从阿（ཨ་，a）字中生出的智慧颅器（ཀ་པཱ་ལ་，ka pā la）宽广而巨大，里面盛满了从吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字中生出的、被杀害的内外敌人和鬼神的血供，五种感官的花朵，大量脂肪的焚香，大量油脂的灯，胆汁的洗涤水，肉和骨头的食物，以及大海螺的声音。
English
The three Rama heads (ར་མ་ཟུར་གསུམ་, rama zur gsum, literally: three Rama heads) and the black, large and small offerings (བཤོས་བུ་, bshos bu) of the cannibalistic demon couple (བྲན་བདུད་ཡབ་ཡུམ་, bran bdud yab yum) are placed in one container. Around these offerings, arrange blood offerings (ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན།, khrag gi mchod yon), flowers of the five senses (དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་, dbang po lnga'i me tog), and other fierce offerings in a counter-clockwise direction. To the north, place two sets of five offering cakes (གཏོར་ཐེབས་ལྔ་ཚར་, gtor thebs lnga tshar), a key (མཐེབ་སྐྱུ་, mtheb skyu), and a container for the linga (phallus, ལིང་ག་, ling ga). In the two larger containers, place sixty-four keys decorated with red meat, and sixty-four small, processed lingas, ensuring that the breath and shadow do not disappear. On the left and right sides, also place blood for purifying the torma and the finest wine. Finally, place a container for draining the washing water, along with clean water. In addition, according to the situation, arrange the offerings and tormas for the Yidam (ཡི་དམ་, yi dam) and Dharma protectors (ཆོས་སྐྱོང་, chos skyong) on the altar, as well as three or four triangular special tormas (ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་, thun gtor zur gsum bzhi). The master (སློབ་དཔོན་, slob dpon) faces south, with a vajra (རྡོ་རྗེ་, rdo rje), bell (དྲིལ་བུ་, dril bu), hand drum (ཌ་མ་རུ་, ḍa ma ru), inner offering (ནང་མཆོད་, nang mchod), etc., placed in front of him, as well as an iron curved knife (གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དར་ནག་བཏགས་པ, gri lcags kyi gri gug dar nag btags pa) tied with black silk. In addition, prepare all the necessary items such as a drum (རྔ, rnga), cymbals (སིལ་སྙན, sil snyan), conch shell (དུང་, dung), gugul incense (གུ་གུལ, gu gul), golden drink (གསེར་སྐྱེམས་, gser skyems), ensuring that nothing is missing. After the yogis (རྣལ་འབྱོར་པ་, rnal 'byor pa) are seated, moisten a small, round torma (ཟླུམ་གཏོར་, zlum gtor) with wine and water, and recite: Om Ah Hum Sarva Vighnan Namaḥ Sarva Tathagatebhyo Vishva Mukhebhyas Sarvatha Kham Utgate Spharana Imam Gagana Kham Grihne Dam Balyate Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦྦ་ཐཱ་ཁཾ། ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyas sarvathā khaṃ utgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛhṇe daṃ balyate svāhā，Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, all obstacles, homage! All Tathagatas, all mouths, all emptiness! Arise, pervade! This space, take this offering, Svaha!). Recite three times, and then say: 'Whether past or future, those who create obstacles, the powerful ones, those who harm sentient beings, harm the Dharma, and obstruct practice, listen! I am the glorious Vajra, possessing the greatest power over the obstacles. If you disobey the command, I will destroy you with the blazing vajra. Therefore, according to the previous oath, accept this blessed torma with joy!' Strike the instruments seven times, and then move it elsewhere as you wish. Recite Shasana, making a loud instrumental sound. Sarva Vighnan Gaccha (藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva vighnān gaccha，Literal Chinese meaning: All obstacles, go!). Then, visualize the offerings in front and recite: Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，Literal Chinese meaning: Om, Vajra Amrita, Kundali, strike, strike, Hum, Hum, Hum, Phat!). Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，Literal Chinese meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I). Transform into emptiness. From emptiness, this dwelling becomes a fierce palace, fully endowed with all characteristics. From the syllable Ah (ཨ་, a) arises a wide and vast wisdom skull cup (ཀ་པཱ་ལ་, ka pā la), filled with the blood offering of the slain inner and outer enemies and obstacles, born from the syllable Hum (ཧཱུྃ, hūṃ), flowers of the five senses, incense of abundant fat, lamps of abundant grease, washing water of bile, food of meat and bones, and the sound of a great conch shell. --------------------------------------------------------------------------------