Tibetan
ས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །ཞེས་བཀའ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་གྲགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་མ་རབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ལས་སྦྱོང་ཞིང་དྲི་མ་དག་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ལས་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། །རྣམ་པར་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཡོང་མི་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བགེགས་མེད་བདུད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པས་མི་འགྱུར་དར་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཞིག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། བགེགས་དང་བདུད་ཀྱང་ཡོད་དུ་རུང་བ་ཞིག་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ནི། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བགེགས་དང་བདུད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐབས་སམ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་སེམས་ལ་བསྒྱུར་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱར་ཡང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །མི་བརྟན་པ་དང་བདུད་དུ་ང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་བོས་ནམ་མཁའི་ལུས་གཡེངས་པ་མེད་དེ། སྨིག་སྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་སྨིག་སྒྱུར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་སྨིག་སྒྱུ་ལ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྨིག་སྒྱུར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྨིག་སྒྱུ་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྨིག་སྒྱུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྟོག་པས་གཡེང་བ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པ་མ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་མི་བརྟན་པ་དང་བདུད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་བརྟན་པ་དང་བདུད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པ་དང་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅི་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ང་མི་འདོམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་ཅེ་ན། འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་དཔའ་སྔོན་དང་མཐའ་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེའམ། སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་རང་འབྱུང་བ། །གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་སྤྱི་ལས་གྲགས་པའི་དང་པོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ཡི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པའང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཙོར་སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དང་རྒྱུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པར་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཙོར་སྟོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞབས་འབྲིང་དུ་སྟོན་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། སེམས་ཅན་མི་བརྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་ཐ་མའི་མཐར་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ། རིམ་དང་རིམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིམ་དང་རིམ་གྱིས་འཕགས་ཤིང་གཙོར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གདམས་ངག་མི་མཛད་དེ། གསང་བའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པའང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ལ་གདམས་ངག་མཛད་པ་དེ་བས་ན། གང་ཞིག་རང་གི་བདེ་བས་ང་སྒྲུབ་པ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ང་ནི་བརྟན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་བདེ་བའོ། །རང་གི་བདེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་བརྟན་པར་མཛད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།དམ་ཚིག་བདག་པོས་གསུངས་པའི་བཀའ། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །མཁས་པས་བཤད་པའང་མང་བཞུགས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱི། །རྒྱུད་འདིའི་ཐུན་མོང་ཡི་གེའི་དོན། །ཕྱོགས་གཅིག་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས། །བླུན་པའི་ང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །དེ་སྒྱུ་གསོལ་བ་བཏབ་རྐྱེན་གྱིས། །འདི་བསྡུས་དོན་དང་དེ་འཇུག་པའི། །མདོ་ཙམ་དགྲོལ་ལ་འདི་བྱས་སོ། །བླུན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅི་སྐྱེས་དང་། །བཀའ་དོན་ལོག་པར་གྱུར་པའམ། །གནང་བ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །རྨི་ལམ་བརྟེན་ནས་གོས་མ་གྱུར། །གང་གིས་གླེགས་བམ་འདི་མཐོང་ན། །གང་ཟག་དབང་གི་འཕྱ་བྱེད་པ། །མ་བྱུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་བརྟེན་སྡིག་བསོག་མ་གྱུར་ཅིག །ལ་ལར་བདག་རྗེས་འབྲང་འབྱུང་བ། །འདི་བརྟེན་གཞུང་གི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ནུབ་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གནས་ཤོག །བདག་ཀྱང་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་དེའི། །ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བཏབ་གྱུར་ནས། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འདྲར་འགྱུར་བར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པ་དང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོར་བཀྲལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་མཛད་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།
Chinese
所有一切完全清净，从解脱和成为一切智者的障碍，烦恼和所知障全部完全清净，这是佛的事业。正如《大品经》中所说，这是为了调伏那些下等根器的众生。金刚萨埵本来就是佛，所以不做净除业障和清净垢染的事。因此说：为了众生的利益而净除业障，诸佛不会令其完全清净。这是这样说的。为什么呢？因为：于此无有障碍，亦无有魔。不会因分别念而改变，不会增长广大。这样说的。如果存在需要成就的果，以及成就果的补特伽罗，以及为了成就那个果的方便，以及与方便不相符的法，那么或许会有障碍和魔。但是，对于这位吉祥金刚萨埵来说，没有不是自己本性的法，也没有其他本性的法。因此，没有障碍和魔。通过方便或庸常的分辨念，心也无法改变，智慧增长的方便智慧也无法增长广大，因为除了金刚萨埵之外没有其他。那又是为什么呢？因为：我不变成无常和魔。这样说的。就像海市蜃楼的水无法动摇天空的身体一样，因为海市蜃楼中没有水，天空中没有身体。天空也不会变成海市蜃楼，因为天空没有自性，海市蜃楼没有作为基础的四大，因为没有实体，所以天空不可能变成海市蜃楼。正因为如此，海市蜃楼也不会存在于天空中。因此，海市蜃楼的自性就是天空，就像在任何地方都不会改变一样，金刚萨埵不会被我执、能取和所取的分别念所动摇，也不会被阻碍的法所扰乱。金刚萨埵不会变成无常和魔。金刚萨埵没有无常和魔，因为无常和魔的自性就是金刚萨埵。没有需要断除和修持的法。那么，诸佛
English
The complete purification of all things, the complete purification of all afflictions and cognitive obscurations that are obstacles to liberation and omniscience, is the activity of the Buddha. As stated in the Great Discourse, this is the realm of activity for those who are to be tamed. Vajrasattva is enlightened from the beginning, so he does not purify karma and cleanse impurities. Therefore, it is said: 'For the sake of sentient beings, purifying karma, the Victorious Ones will not make it completely pure.' This is what is said. Why? Because: 'Here there is no obstacle, nor is there any demon. It will not change due to conceptualization, it will not increase and expand.' This is what is said. If there is a result to be achieved, and a person to achieve it, and a means to achieve that result, and a dharma that is incompatible with the means, then there may be obstacles and demons. But for this glorious Vajrasattva, there is no dharma that is not his own nature, nor is there any other dharma of his nature. Therefore, there are no obstacles and demons. The mind cannot be transformed by means or ordinary conceptualization, nor can the wisdom of the means of increasing wisdom increase and expand, because there is nothing other than Vajrasattva. Why is that? Because: 'I do not become impermanent and a demon.' This is what is said. Just as the water of a mirage cannot shake the body of the sky, because there is no water in the mirage and no body in the sky. The sky also does not become a mirage, because the sky has no self-nature and the mirage has no great elements as a basis, because there is no substance, so the sky cannot become a mirage. For the same reason, the mirage does not exist in the sky either. Therefore, the nature of the mirage is the sky, just as it does not change anywhere, Vajrasattva is not disturbed by the conceptualizations of self-grasping, object-grasping, and subject-grasping, nor is he disturbed by the obstructing dharmas. Vajrasattva does not become impermanent and a demon. Vajrasattva does not have impermanence and demons, because the nature of impermanence and demons is Vajrasattva. There are no dharmas to be abandoned and practiced. Then, the Buddhas
Chinese
那么，（对于）什么才施予窍诀呢？为了稳固的缘故，我也不会教导。（经文）这样说到。金刚萨埵如同金刚一般稳固，因此称为金刚萨埵。那么，什么如同金刚一般稳固呢？如同这样说到：一切有情的心，被称为金刚。为了稳固的缘故，称为心（萨）勇（埵）。像这样说到的一样。心勇（萨埵）无始无终，金刚萨埵如来。或者说，心勇（萨埵）稳固而自生，因为无始无终，也被认为是殊胜的第一。像这样说到的一样。心性本身是胜过共同乘的最初的种姓之心的自性。从依赖种姓和善知识的力量生起菩提心开始，直到达到金刚一般的等持之间的因位之心的状态，以及无上圆满正等觉的果位之体，这些都没有完全转变，这就是所谓的金刚萨埵。因此，在如海一般的佛陀教法中，也宣说了如海一般的窍诀，但为了稳固心性，所以没有施予窍诀。这是（经文）所要表达的意义。因此，应该这样理解：在何处主要显示圆满的断证功德，并且从菩提的种姓和因中，显示想要成就菩提的果位，那时，世尊释迦牟尼佛等如来主要显示如来种姓，而金刚持作为侍从来显示。那时，为了使不稳固的有情变得稳固，也显示诸佛的窍诀教导。何时从原始清净到最终，没有提升的余地，次第地显示，那时，金刚持次第地增上，并主要地显示。那时，因为自己是金刚萨埵，所以为了使不稳固的变得稳固，就不施予窍诀。宣说各种秘密乘，也只是为了认识和见到自己的金刚萨埵而施予窍诀。因此，谁以自己的安乐来成办我，以殊胜成就的我来稳固。这样说到，我呢
English
Then, what is the purpose of bestowing pith instructions? I do not teach for the sake of stability. It is said like this. Vajrasattva is as stable as a vajra, therefore it is called Vajrasattva. Then, what is as stable as a vajra? It is said like this: The mind of all sentient beings is called vajra. For the sake of stability, it is called Sattva. Like this is said. Sattva is without beginning or end, Vajrasattva Tathagata. Or, Sattva is stable and self-arising, because it is without beginning or end, it is also considered the supreme first. Like this is said. The nature of mind itself is the first of the lineage mind that is renowned beyond the common vehicle. From the moment of generating Bodhicitta relying on the power of lineage and spiritual friends, until reaching the state of the causal mind that reaches the Vajra-like Samadhi, and the embodiment of the unsurpassed and perfect Buddhahood, all of these are without complete transformation, and this is called Vajrasattva. Therefore, in the Buddha's teachings that are like an ocean, the pith instructions that are like an ocean are also taught, but in order to stabilize the mind, pith instructions are not bestowed. This is the meaning that (the scripture) wants to express. Therefore, it should be understood like this: Where the complete qualities of abandonment and realization are mainly shown, and from the lineage and cause of Bodhi, it is shown that one wants to accomplish the fruit of Bodhi, at that time, the Tathagatas such as the Bhagavan Shakyamuni Buddha mainly show the Tathagata lineage, and Vajradhara is shown as an attendant. At that time, in order to make the unstable sentient beings stable, the instructions of the Buddhas are also shown. When from the original purity to the end, there is no room for improvement, and it is shown gradually, at that time, Vajradhara gradually increases and is mainly shown. At that time, because oneself is Vajrasattva, in order to make the unstable stable, pith instructions are not bestowed. The various secret vehicles are taught only to recognize and see one's own Vajrasattva, and pith instructions are bestowed. Therefore, whoever accomplishes me with his own bliss, stabilizes me with the supreme accomplishment. It is said like this, I am
Chinese
是金刚萨埵啊。金刚萨埵是自己的安乐啊。自己的安乐是心的体性啊。心的体性是众生与佛无二啊。因为无二的缘故，为了稳固，是金刚萨埵啊。因此，安住于自己的安乐，也称为成就金刚萨埵。如果那显现出来，也称为第二金刚萨埵。也称为仅仅在那之上稳固。如是，当金刚萨埵所说之时，所有世尊如来都欢喜，对金刚萨埵善说之语，都赞叹并且极为欢喜。 具有誓言者所说之教，非是凡夫之境界，贤者所说亦多有存焉，我虽如是知晓，然此续之共同文字义，我见一隅，如是愚者生起慢心于续中，以祈祷消除彼幻象之缘故，为此略释此之汇集义与彼之入义之要点。愚者所生之慢心，以及教义之颠倒，或无允许之障碍等，愿勿因依赖梦境而成为污垢。无论谁见到此书卷，对人进行随意的诽谤，愿所有未曾发生之事，皆勿因依赖我而积聚罪恶。于某些情况，我之追随者出现，依此通达经文之义，如是此续中所预言，愿无尽之方时皆安住。我亦愿能以吉祥大乐之手印完全印持，与所有善知识一同，愿能变得如同金刚持。诸佛与一切平等结合空行母幻化安乐之最胜名为之分别。一切分别之轮大转安乐大名为之释论经义汇集与义入之门解说圆满。此乃大译师绒宗·曲吉桑布所造。 诸佛与一切平等结合空行母幻化安乐之最胜名为之续之难解释。