Tibetan
ད་དུ། །ཕྱི་ཚིག་ཐ་མི་དད་པ་དང་། །སོ་སོའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ལ་ཕལ་དུ་ཁོ་ན་དང་འདྲ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་ཚིག་ཕྱི་མ་རང་ལས། ཐ་མི་དད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨུད་པ་ལ་ཉིད་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྲ་བ་ཉིད། ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །ཙམ་གྱི་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚད་འཛིན་ལྷག་མ་འགོག་པ་ཡིས། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་འཛིན་པའི་ཙམ་ནི།རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ། ཞེས་བྱ་བའམ། རི་རབ་ཙམ། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པ་འགོག་པའི་ཙམ་ནི།རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར། །ཁྱབ་པ་སྐབས་ཀྱིས་རྩི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། འབའ་ཞིག་དང་ཤ་སྟག་ལ་སོགས་པའང་ལྷག་མ་འགོག་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དོན་ལྷག་པར་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་ཕྲད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཀུན་ཏུ་སོགས། །སྒྲ་བཞིན་དང་ནི་ཕྲད་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞེའམ། ཀུན་ཏུ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་རབ་དང་། རྣམ་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་སུ་དོན་ལྷག་པར་སྟོན་པ་མེད་དེ། ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ཙམ་མོ། །ད་ནི་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ལས་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། ཚུལ་ནི་འདྲ་དང་སྨད་པ་དང་། །སྒོ་དང་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་། །ཐབས་དང་རིགས་དང་དོན་དང་འདོད། །ལེགས་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ལས། །འདྲ་བར་སྦྱར་བ་འཕྲད་དུ་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི།དཔེ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མི་ངན་པ་ལ་མིའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དོན་གྱི་སྒོ་ལ་དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ལ་ཚུལ་ངན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི། དོན་བཟང་པོ་ལ་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ནི་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལེགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མ་ནོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཞེས་པ་དོན་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཞིན་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པ། བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན། །མ་ནོར་བ་དང་ཡིན་པ་དང་། །འདྲ་བ་དག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན། མ་ནོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིང་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ཅིང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། །མཚམས་སྦྱོར་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི། བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཀྱང་དང་ཡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏེ་དང་། སྟེ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ༼དཔེ་བསྡུར་མ་ལས། ཏེ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་སྟེ། ༽འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་ལའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་། །བདུན་པ་བསྡུད་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྨོན་དང་ཚོད་འཛིན་བཞི་དང་ནི། །ཚེ་སྐབས་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལའི་དོན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ནི།ཤིང་ལ་གཅོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཤིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཤིང་ལ་བྱ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ལག་པ་བསྙལ་ལ་ཟན་བཟའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། འདི་ན་ནི་ཡོད་ལ་འདི་ན་ནི་མེད་པ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་པ་ནི། བདག་ནམ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གྱུར་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་འཛིན་པ་ནི། འདི་ཙམ་དུ་ཞེའམ། དེ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཙམ་ལ། དེ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་སྐབས་ནི། དུས་དེ་ལའམ་དེར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པའི་ཕྲད་བསྟན་པ་ནི། ཀྱི་ནི་འབྲེལ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྟ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་འབྲེལ་པར་སྦྱོར་བར་བརྡའ་སྤྲོད་པ་འདོད་དོ། །གསུམ་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ཀྱིས་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་རྒྱན་ནི་གསུམ་ཆར་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ལས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་། །དགར་བ་ཡིན་ཏེ་ནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དོན་ནི། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ནི། རི་ལས་གསེར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགར་བའི་དོན་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནས་ཀྱི་དོན་ནི།ལས་དང་མཐུན་པའོ། །ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ནི། བསྡུད་པ་དག་དང་འཚམས་སྦྱོར་ནི། །ནས་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ནི། བསྡུད་པ་དང་འཚམས་སྦྱོར་བར་སྟོན་པ་སྟེ།མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའམ། ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པའི་ཚིག་དྲུག་ལས་དྲུག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཀུན་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། །དྲུག་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། དེས་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ལས་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་འགྱུར་བ་ནི་བཞི་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། གཉིས་པ་པའི་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ལ་དང་གིས་དང་ལས་རྣམས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དུ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་མཐུན། །དེ་ཉིད་དག་ནི་ལྷག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལྷག་བཅས་ལ་ལའོ། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། དུ་དང་སུ་དང་རུ་དང་ར་རྣམས་ལའི་སྒྲ་དང་མཐུན་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལའི་སྒྲ་མཐུན་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། ལའི་དོན་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། ཐོག་དགུ་འཕར་དུ་ཕུབ། ཤིང་མིག་མངས་རིས་སུ་བཏང་། དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།ལའི་དོན་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་ལ་ལ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་བསྙལ་ལ་ཟན་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སླར་སྡུད་པ་ནི་འོ་ལ
Chinese
又，后置词是不变的，并且成为各自的因缘。这是说，对于“ཉིད”来说，通常和“ཁོ་ན་”相似，稍微不同的是，从后面的词本身来说，也有不变地连接的情况，比如“邬 উৎপལ་ཉིད 乌 উৎপལ་是蓝色的”。有些成为事物的因缘，比如“སྲ་བ་ཉིད 坚硬的ཉིད”，像这样显示坚硬的事物就是坚硬的ཉིད。显示“ཙམ་”的用法是：“以衡量、阻断剩余，名为‘ཙམ་’有两种”。这是说，衡量的“ཙམ་”比如“རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ 微尘ཙམ”或者“རི་རབ་ཙམ 须弥山ཙམ”。阻断剩余的“ཙམ་”比如“རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ 仅仅是识”。为了显示和它方向一致，像“འབའ་ཞིག་”等那样同样连接。普遍的情况根据语境来计算。这样说了，像“འབའ་ཞིག་”和“ཤ་སྟག་”等也连接为阻断剩余，那些之中哪个更普遍，就和语境的含义连接。现在为了显示显示和不显示更多意义的词，说了“ཡང་དག་ ཡོངས་སུ་ ཀུན་ཏུ་ སོགས 真实、完全、全部等，如声和词”。说了，或者“ཡང་དག་པར་ 真实地”，或者“ཀུན་ཏུ་ 全部地”，像那样“རབ་ 极”，“རྣམ་པ་ 种类”，“ཉེ་བ་ 近”，“ཤིན་ཏུ་ 非常”等，在语境中会像声音那样显示。在语境中没有显示更多意义的情况，仅仅是词的词缀和装饰。现在想要显示从“ཚུལ་”的声音变为词的词缀，说了“ཚུལ་ 是相似和贬低，门和总持，体性和，方法和种姓，意义和意欲，进入于好的事物中，连接于相似被认为是词缀”。这样说了，“ཚུལ་”这个声音从如所说的十种意义进入，进入相似是和例子连接。进入贬低是，对于坏人说是人的ཚུལ་那样。进入门是，对于意义的门说是意义的ཚུལ་那样。进入总持是进入ཚུལ་那样。进入体性是，对于坏的自性说是坏的ཚུལ་那样。进入方法是，咒语的方法是明咒的ཚུལ那样。进入种姓是，具有道理的具有ཚུལ་那样。进入意义是，对于好的意义说是好的ཚུལ་那样。进入意欲是，其他的意欲
English
Furthermore, postpositions are invariable and become the cause of each. This means that for "ཉིད," it is usually similar to "ཁོ་ན་," slightly different in that, from the later word itself, there are also cases where it is connected invariantly, such as "邬 উৎপལ་ཉིད 乌 উৎপལ་ is blue." Some become the cause of things, such as "སྲ་བ་ཉིད Hard ཉིད," showing that the hard thing is hard ཉིད. Showing the usage of "ཙམ་" is: "By measuring and blocking the remainder, the name 'ཙམ་' has two aspects." This means that the measuring "ཙམ་" is like "རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ Tiny dust ཙམ" or "རི་རབ་ཙམ Mount Sumeru ཙམ." The "ཙམ་" that blocks the remainder is like "རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ Only consciousness." In order to show that it is in the same direction, connect it in the same way as "འབའ་ཞིག་" and so on. The general situation is calculated according to the context. Having said this, connect "འབའ་ཞིག་" and "ཤ་སྟག་" and so on to block the remainder, and whichever of those is more common is connected to the meaning of the context. Now, in order to show the words that show and do not show more meaning, it is said, "ཡང་དག་ ཡོངས་སུ་ ཀུན་ཏུ་ སོགས True, complete, all, etc., like sound and word." It is said, either "ཡང་དག་པར་ Truly," or "ཀུན་ཏུ་ Completely," like that, "རབ་ Very," "རྣམ་པ་ Kind," "ཉེ་བ་ Near," "ཤིན་ཏུ་ Very," etc., will appear like sound in the context. In the context, there is no case of showing more meaning, only the affix and decoration of the word. Now, wanting to show the change from the sound of "ཚུལ་" to the affix of a word, it is said, "ཚུལ་ is similar and degrading, door and total retention, nature and, method and lineage, meaning and desire, entering into good things, connection to similarity is considered an affix." Having said this, the sound of "ཚུལ་" enters from the ten meanings as spoken, entering similarity is connected with examples. Entering degradation is like saying the ཚུལ་ of a person for a bad person. Entering the door is like saying the ཚུལ་ of meaning for the door of meaning. Entering total retention is like entering ཚུལ་. Entering nature is like saying bad ཚུལ་ for bad nature. Entering the method is like the method of mantra being the ཚུལ་ of vidya-mantra. Entering lineage is like having ཚུལ་ that has reason. Entering meaning is like saying good ཚུལ་ for good meaning. Entering desire is the desire of others.
Chinese
就像说“异乡是他乡的境况”一样。进入好的方面，就像说“如理作意”是不错乱一样。境况（ཚུལ）这个词用在这些意义上。相似的用法是作为词的后置成分。显示“如”等的用法。“如”等词的意义，用在不错乱和是和相似上。是这样说的，像“如是”和“像那样”这些词的意义，用在不错乱上，就像“如是性”一样。用在是上，就像“那是像那样的”一样。用在相似上，就像“和那个相似的是那样的”一样。显示“且”等的用法。“且”等被认为是集合和连接。是这样说的，“且”这个词，用在集合上，和“也”等相同。作为连接，是“则”和“的”等用法的显示，（校对本中：和“则”等相同），就像说“想要且贪着”一样。现在为了显示“于”的意义。于有第二、第四、第七、集合、连接和，希望和衡量四种，以及时机。是这样说的，于的意义变成第二，就像说“砍树”一样。变成第四，就像说“给树浇水”一样。变成第七，就像说“鸟在树上栖息”一样。变成集合，就像说“洗手后吃饭”一样。连接是，就像说“这里有而那里没有”一样。希望是，就像说“我何时变成这样，变成之后也”一样。衡量是，像说“到这个程度吗？到那个程度要做多少，到那个程度”一样。时机是，就像说“在那个时候”一样。显示第六格助词是，的，是关联的意义。是这样说的，就像“天授的马”一样。表示互相之间的意义相关联。显示第三格的用法。以，被认为是作者。是这样说的，就像“天授所作”一样。为了显示那些有不一致的装饰，
English
It is like saying, "A foreign land is like the condition of another place." Entering into the good, it is like saying that "appropriate attention" is without error. The word "condition" (ཚུལ) is used in these meanings. Similar usages are as postpositions of words. Showing the usage of "like" etc. The meaning of words like "like" is used for what is not mistaken, and is, and similar. It is said that the meaning of words like "suchness" and "like that" is used for what is not mistaken, like "suchness itself." Used for what is, it is like saying, "That is like that." Used for similarity, it is like saying, "What is similar to that is like that." Showing the usage of "and" etc. "And" etc. are considered to be collection and connection. It is said that the word "and" is used for collection, similar to "also" etc. As a connection, it is a display of the usage of "then" and "of" etc. (In the collation version: similar to "then" etc.), like saying "wanting and being attached." Now, in order to show the meaning of "to." "To" has the second, fourth, seventh, collection, connection, and hope and measurement, and time. It is said that the meaning of "to" becomes the second, like saying "cut the tree." It becomes the fourth, like saying "water the tree." It becomes the seventh, like saying "the bird dwells on the tree." It becomes a collection, like saying "wash your hands and eat." The connection is like saying, "This is here and that is not here." The hope is like saying, "When will I become like this, and after becoming." The measurement is like saying, "To this extent? How much to do to that extent, to that extent." The time is like saying, "At that time." Showing the sixth case particle is, "of," which is the meaning of relation. It is said that it is like "Devadatta's horse." It indicates that the meanings are related to each other. Showing the usage of the third case. "By" is considered to be the agent. It is said that it is like "done by Devadatta." In order to show that those have inconsistent ornaments,
Chinese
不一致的庄严是三者都有的。说了这个之后，成为不一致的庄严是，如同说无因想要果一样。成为“ཀྱི་”不一致的庄严是，如同说虽然是那样，但是一样。成为“ཀྱིས་”不一致的庄严是，如同说“འོན་གྱིས་ཀྱང་”一样。第五个的用法，从…是因和来源，分离，是，从，像那样四种。这是说，因的意义是，如同说从种子生出苗芽一样。来源的意义是，如同说从山里出黄金一样。分离的意义是，如同说从在家者中分离出近事男一样。“ནས་”的意义是，与…相合。稍微显示不一致的是，总集和结合是，对于“ནས་”稍微有剩余。说了这个之后，从名为“ནས་”的语音稍微显示剩余的是，显示总集和结合，如同说从眼睛到身体之间，或者张开嘴睡觉一样。六个作格词中除了第六个之外，其他的都可以变成显示理由，为了显示那个，成为理由的是，除了第六个之外的。说了这个之后，其中第三个成为理由是，如同说因此一样。第四个变成的是，如同说因为那个一样。第五个变成的是，如同说从哪里知道一样。第七个变成的是，与第四个相同，第二个“པའི་”的语音也是那样。因此，“ལ་”、“གིས་”和“ལས་”等可以变成理由。为了显示“དུ་”等的用法，“དུ་”等与“ལ་”相合。那些本身是剩余的。同样，剩余包含于“ལ་”中。这样说，དུ་、སུ་、རུ་和ར་等与“ལ་”的语音相合，说“འདི་ལ་”和说“འདི་ན་”，以及说“འདིར་”和说“འདི་རུ་”，以及说“གང་དུ་”和说“དབུས་སུ་”，所有这些都与“ལ་”的语音完全相同。显示那个本身是，比“ལ་”的意义更多，如同说“ཐོག་དགུ་འཕར་དུ་ཕུབ། ཤིང་མིག་མངས་རིས་སུ་བཏང་། དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་”一样，是比“ལ་”的意义显示了更多。显示包含剩余词语的语音比“ལ་”更多，如同说“ལག་པ་བསྙལ་ལ་ཟན་བྱ་”一样。再次总集是“འོ་ལ”。