Tibetan
གས་དང་མཐུན་པའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྫས་ལ་སོགས་པ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། གང་ཉམས་པ་དེ་རྫས་དེས་བསླུ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བླ་མ་ལས་སྡོམ་པ་སླར་བླང་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སྤེལ་བར་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་བསྐང་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་ བསྐང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཟབ་མོ་གླེགས་བམ་ལས་བརྟག་པ་དང་། ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཡོན་བདག་བྱ་བ་དང་། གླེགས་བམ་ཟབ་མོ་རྣམས་བྲིས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐོང་་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐང་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཁྲུས་ལུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟར། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ ནས། ཡིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དང་པོར་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། འོད་རྩ་དམར་༼རྫོགས་ཆེན་པར་མ་ལ། རྩ་དམར་ཞེས་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྲམ་རིས་གཉིས་བཀོད་འདུག །༽མེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་མ་ངན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདི་ལྟར་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། མཐིང་ཀ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། དེ་གསལ་བ་དང་འོད་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུའི་ རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཐིང་ཀ་འཕྲོས་པ་ལས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པ་ལས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྲེགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་བསྲེག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་འོད་དཀར་པོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་དམར་པོ་འབུད་པའི་རླུང་བྱུང་བས། མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་བག་ཆགས་གཏོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་འོད་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། འོད་མཐིང་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བྱུང་བས་བག་ཆགས་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་བཀྲུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། གསང་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཀྲོ་ངྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྷཾ་ཤོངྷ་ཡ། ༼ཀྱེ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་སླས་ཐམས་ཅད་སྦྱོངས་ཤིག ༽ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། ཉམས་པ་རྣམས་བསྐོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི། རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་བརྩམ་ཞིང་རང་གི་གཟུངས་མ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བསྐངས་པས་སྐོངས་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དགུའམ། བདུན་ནམ། ལྔའམ། གསུམ་མམ། གཅིག་གིས་བསྐང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་བསྐོངས་པར་འགྱུར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མང་དུ་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡང་བསྔགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བསྐང་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ནི། ཡུལ་ནི་ས་གཙང་བ་རྣམས་སུ་བསྐང་བར་གསུངས་སོ། །དུས་ནི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གིས་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བསྐངས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཚུལ་གཞན་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །དམ་བཅས་དག་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི། །མཆོག་ལ་དག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ནི། བུམ་པ་སྐུའི་དབང་དང་། གསང་བ་གསུང་གི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ལས། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི་བསྐང་བའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི། དབང་བཞི་པ་ལས་ཉམས་ན་ནི་དག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི། མས་ཡར་རིམ་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་། གོང་མའི་མཐུས་འཛིན་ཅིང་དག་པར་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
迎请与誓言相符的上师，供养各自宗派相应的珍宝等物品，献给本尊和上师，进入坛城。以物品赎回所失之物的方式，据说可以从上师处重新获得誓言。那时，据说要忏悔罪过，增进与宗派誓言相符的善行。意义上的圆满是，通过领悟诸法的意义来圆满。也就是要了悟一切法无二之义，如虚空般远离一切戏论，并如是修习。此外，听闻和思维甚深之法，同样地，从经卷中考察甚深之义，做宣讲甚深之义的施主，书写甚深经卷并布施佛法，据说也能根据罪过的大小依次圆满。以三摩地圆满是，称为誓言之沐浴。其仪轨如下：想要圆满所失誓言的瑜伽士，首先应如理行持应行之仪轨，安坐于舒适的坐垫上。显现忆念，一心专注。首先，在我的头顶上，观想所有佛陀的意智慧之自性，光红色（《大圆满》版本中，“光红色”二字下方有两道划线）如镜子般，极其清晰而燃烧。其光芒焚烧我身语意续中所有恶劣征兆的习气，从众生解脱的自性，离能取所取的智慧和光明的自性，融为一体。从中，化现为身语意清净自性的三个光点，即化现为白色、红色和蓝色。从那清晰的光芒中，白色光芒向四面八方照射，应了悟为遍布一切之身的自性。红色光芒照射，应了悟为慈悲生起的自性，语的自性。蓝色光芒照射，应了悟为意智慧无戏论的自性。了悟这三者无别融合，焚烧我身语意三门的习气，思维圆满身语意的誓言。然后
English
Inviting a lama who is in accordance with the vows, offering precious substances and other items that are in accordance with each lineage, offering them to the deities and the lama, and entering the mandala. It is said that one can regain the vows from the lama by redeeming what has been lost with those substances. At that time, it is said that one should confess sins and increase virtues that are in accordance with the vows of the lineage. The fulfillment of meaning is to fulfill by realizing the meaning of all dharmas. That is, one should realize that the meaning of all dharmas is non-dual, like the sky, free from all elaborations, and meditate accordingly. Furthermore, listening to and contemplating the profound dharma, and similarly, examining the profound meaning from the scriptures, being a patron who teaches the profound, and writing profound scriptures and giving dharma, it is said that one will be able to fulfill the sins in order of magnitude. Fulfillment through samadhi is called the ablution of vows. Its ritual is as follows: The yogi who wishes to fulfill the broken vows should first perform the rituals as appropriate, and sit on a comfortable seat. With mindfulness present, concentrate the mind. First, on the crown of my head, the wisdom essence of the minds of all Buddhas, a red light (in the Dzogchen edition, there are two lines under the two letters "red light") as clear and blazing as a mirror. The rays of that light burn all the bad signs of the body and mind, and the nature of liberation of sentient beings, the wisdom free from grasping and the nature of light, become one. From this, the three light spots of the pure nature of body, speech, and mind are transformed into white, red, and blue. From that clear light, white light radiates in all directions, and one should realize it as the nature of the body that pervades everything. When red light radiates, one should realize it as the nature of speech, the nature of compassion. When blue light radiates, one should realize it as the nature of mind, the wisdom without elaboration. Realizing that these three are inseparably united, burning the habits of my body, speech, and mind, and thinking of fulfilling the vows of body, speech, and mind. Then
Chinese
这是焚烧习气的等持。然后，又从白色光芒变成风的自性的月轮中，生起吹出红色光芒的风，观想摧毁所有的相的习气。这是摧毁习气的等持。然后，又从白色光芒变成水的自性的月轮中，生起蓝色光芒的智慧之水，思维洗净所有习气不净的污垢。这是洗净的等持。如此清晰之后，以此密咒加持：嗡 卓地 效热 萨瓦 扎 崩 效达亚。（藏文：ཨོཾ་ཀྲོ་ངྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྷཾ་ཤོངྷ་ཡ།，梵文天城体：ॐ क्रोधेश्वरि सर्व द्र भं शोधय，梵文罗马拟音：oṃ krodheśvari sarva dra bhaṃ śodhaya，汉语字面意思：嗡，忿怒自在母，一切，渣滓，净化。）嗡 阿 吽，让 扬 康。念诵并如是观修，则能弥补所失。如是说。以口诀秘密之方法弥补者，于具有殊胜物品之大修法中，迎请具德上师，开始修法，并将自己的本尊也献给上师，通过弥补而得以弥补。如是说。那也与所失之大小相结合，以九次大修法，或七次，或五次，或三次，或一次来弥补。如是说。如是所说之这些，也说以任何一种方法也能弥补，如果具足多种，也值得赞叹。如此弥补之地点和时间是：地点是于清净之地进行弥补。时间是如前所说，以上等或中等的精进来结合，如是迅速弥补者，是殊胜的。其他方式说：于身语意结合上，誓言清净或有可能，殊胜者则无有清净。如是说。此之必要是：获得宝瓶身灌顶，秘密语灌顶，智慧智慧意灌顶三者之后，如果失坏，则有弥补之方法，如果从第四灌顶失坏，则无有清净之方法。如是说。因为律仪等是，以下以上次第依靠，以上之威力而执持并清净，如是依靠别解脱戒，受持菩萨戒时，别解脱戒破损者，菩提心
English
This is the samadhi of burning away karmic imprints. Then, from the white light transforming into a lunar mandala of the nature of wind, a wind arises blowing out red light. Meditate on destroying all the karmic imprints of signs. This is the samadhi of destroying karmic imprints. Then, from the white light transforming into a lunar mandala of the nature of water, blue light, the water of wisdom, arises. Think of washing away all the impure filth of karmic imprints. This is the samadhi of washing away. Having become clear in this way, bless it with this secret mantra: oṃ krodheśvari sarva dra bhaṃ śodhaya. (藏文：ཨོཾ་ཀྲོ་ངྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྷཾ་ཤོངྷ་ཡ།，梵文天城体：ॐ क्रोधेश्वरि सर्व द्र भं शोधय，梵文罗马拟音：oṃ krodheśvari sarva dra bhaṃ śodhaya，汉语字面意思：Om, Wrathful自在母, all, dross, purify.) oṃ āḥ hūṃ, raṃ yaṃ khaṃ. Reciting and meditating in this way, one will restore what has been lost. So it is said. To restore by means of secret instructions: In a great accomplishment practice endowed with special substances, invite the noble lama, begin the accomplishment practice, and also offer one's own mantra to the lama. One will be restored through restoration. So it is said. That also combines with the magnitude of the loss. Restore with nine great accomplishment practices, or seven, or five, or three, or one. So it is said. These teachings that have been taught in this way also say that one will be restored by any one of the methods. If one possesses many, it is also worthy of praise. In this way, the place and time of restoration are: The place is said to be restored in pure places. The time is, as previously stated, combined with superior or middling diligence. Those who restore quickly in this way are said to be supreme. In other ways, it is said: In combining body, speech, and mind, there may be pure vows, but there is no purity in the supreme. So it is said. The necessity of this is: Having obtained the vase empowerment of the body, the secret speech empowerment, and the wisdom-jnana mind empowerment, if one degenerates, there is a method of restoration. If one degenerates from the fourth empowerment, there is no method of purification. So it is said. Because the vows, etc., are based on the lower and higher in order, and are held and purified by the power of the higher. Thus, relying on the Pratimoksha vow, when taking the Bodhisattva vow, those who have broken the Pratimoksha vow, the Bodhicitta