Tibetan
ས་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྤྱིར་མཆོད་པ་ན་གསང་བའི་མཆོད་པར་གཏོགས་པ། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་མ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས། ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱབ་ཏུ་མདུད་པ་ལྟར་འདོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འཕྲེང་དབང་བསྐུར། །ཏིང་འཛིན་གནས་པ་འཁོར་ལོ་ཅན། །འཁོར་ལོ་མངའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རབ་འགེངས་པ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་འབྱུང་བར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གར་གྱི་མཆོད་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སིལ་སྙན་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ལག་གཉིས་སིལ་སྙན་ལེགས་པར་བརྡུང་། །དུང་དང་གླིང་བུ་བུད་པ་དང་། །ལག་པ་ཡིས་ནི་རྔ་ཡབ་གཡབ། །བསིལ་ཡབ་ཚུལ་གྱིས་བསིལ་ཡབ་དང་། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་མཚན་བྱ། །ཚོན་དགྱེའི་ཚེ་ན་ལྕུག་ཕྲན་ལྟར། །བསྐྱོད་ཅིང་ཚོན་ཕྱེ་འཕྲེད་པ་དགྱེ། །ལག་གཡོན་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་བཤོས་དབུལ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བཞག་ནས་སུ། །གོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོས་རྣམས་དང་། །གདུ་བུ་དོ་ཤལ་རྐང་རྒྱན་དང་། །རྣ་ཆ་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་གཞག །དེ་ནས་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ལྷ་རྫས་གདུགས་ནི་ལེགས་པར་གཟུགས། །བསམ་གཏན་ཚུལ་གྱི་ལག་པ་དག ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཛེས་བསྐོར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རབ་འགེངས་བྱེད་པའི། །བླ་རེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །གྲྭར་ནི་པདྨའི་འཕྲེང་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསང་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གླུའི་བསྟོད་པ་དག་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་གསང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གྷན་ཌེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སམ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྴེ་ཏྲཾ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བེ་བཛྲ་ངྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ། སན་ཏོ་ཥ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིའོ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སུ། ཚོན་དགྱེས་ཚེ་ན་ལྕུག་ཕྲན་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ཚེ་ཙམ་དུ་སྨོས་པར་མ་ཟད་དེ། མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པ་བཙུགས་པའི་རྗེས་ལ། ས་གཞི་ཉེ་འཁོར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོན་འབྲི་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས། མིག་མང་རིས་དང་ཐོ་ལོ་རིས་སུ་སྤྲས་པ་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མིག་མང་རིས་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་བའོ། །ཐོ་ལོ་རིས་ནི་ཁོར་བུ་དང་གེགས་༼རྫོགས་ཆེན་ཤིང་པར་དུ་བེགས་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག་ལགས། ༽ལིང་དུ་སྤྲས་པའོ། །དེའི་གཏན་ཚིག་འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། སྒེག་མོ་གླུ་དང་གར་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཚོན་དགྱེ་དང་། །སིལ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ། ཨུཏྒ་ཏེ། སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ། ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་སརྦ་༼ཐམས་ཅད། ༽ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་དང་། རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ཆ་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ༼སྙིང་པོ་ལས། ༽ ཡི་གེའམ་གདན་ནམ་སྙིང་པོའམ། །ཕྱག་རྒྱའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པར། །བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ། །འགྲུབ་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཅར་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་སྐད་དུ། ༼སྙིང་པོ་ལས། ༽མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེ་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ། །བླ་རེ་ན་བཟའ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་ཀའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྔ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་དབུལ་བར་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་དབུལ་བར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། སྔོན་གྱི་ མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅས་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ། གླུ་དབྱངས་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡི་གེ་ཧྲཱི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་ས་ཆུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ། བདུད་རྩི་ཟས་དང་བཏུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ། ན་བཟའ་དང་བླ་བྲེ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། དྲི་ལ་སོགས་པ་འདོད་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི། ཡི་གེ་ཨོཾའམ་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ། བྲོ་གར་ལ་སོགས་པའི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས་ནི། ཡི་གེ་ཧཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ས་བོན་དང་བཅས་པར་མཆོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ལྷ་མོ་འདི་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །གདུགས་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་གྱིའོ། །དུང་དང་པད་མ་བུམ་པ་ནི་ཚེམས་དང་ལྗགས་དང་མགུལ་གྱི་རྟགས་ཏེ། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཔལ་བེའུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཉ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའི་རྟགས་ཏེ། མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བས་ན་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་དུང་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་རྣམས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ཡིན་ན། འདིར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བའི་དུས་སུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་ལྷ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལས་ཁྲུས་ཆབ་ནོད་ཅིང་དབང་ཅི་རིགས་སུ་བསྐུར་བ་ཡང་བྱ་དགོས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཟག་རྣམས་ངོ་བསྲོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི། རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཟག་རྣམས་མོས་པ་ཐ་དད་པས། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་མཐུན་པར་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་རི་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་དག་ཏུའང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་། དཔལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་རྩ་ལས་བྱུང་། །རང་གི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ། །བསྒྲུ
Chinese
仅仅是特别展示了用于场地布置的供品。一般来说，供品中属于秘密供品的，如娇女等的舞蹈供品，鲜花等的舞蹈供品，以及神馐等的近供品，也都在共同的续部中讲述了。此外，以金刚舞的方式，通过四位明妃的咒语和手印，以四种神通的方式加持并灌顶等行为，以及禅定的供品，也讲述了加持所有佛土成为完全清净的佛土并使其充满。如此说道：以两个金刚拳，如在背后打结般抛掷，金刚萨埵等的，珍宝冠冕花鬘作灌顶。安住于禅定的轮，对于拥有轮的诸神，充分充满佛土，应想为出现秘密的供品。如是说之后，在娇女等八位天女的舞蹈供品圆满之后，讲述了上面所说的钹等的吉祥物品的手印和咒语。因此，从金刚事业中转变而作供养的手印是，如此说道：之后以钹的方式，双手好好地敲击钹。吹奏海螺和笛子，用手摇动拂尘。以凉扇的方式作凉扇，两个顶端做成胜幢。在彩粉欢喜时，如嫩枝般，摇动并撒播彩粉使之欢喜。左手做成容器的样子，右手供养神馐。放置堆叠的房屋后，以衣服的方式供养各种衣服，手镯、项链、脚镯和，耳环放置在五处。之后以伞的方式，好好地撑起天物伞。以禅定方式的手，在空中美丽地旋转时，成为充分充满佛土的，各种幡旗。边缘用莲花花鬘和，铃铛摇铃的网装饰。如是所说的手印等应当供养。之后右手举起金刚杵，左手摇动金刚铃，然后用这个金刚铃的秘密咒语加持金刚铃，金刚
English
It is only a special presentation of the offerings of substances for site preparation. In general, among the offerings, those belonging to the secret offerings, such as the dance offerings of coquettish women, etc., the dance offerings of flowers, etc., and the near offerings of divine food, etc., are also commonly spoken of in that very tantra. Furthermore, by means of the vajra dance, with the mantras and mudras of the four consorts, by means of the four miracles, the activities of blessing and empowerment, etc., and the samadhi offering, it is also said to bless all the Buddha-fields into completely pure fields and to fill them completely. Thus it is said: With two vajra fists, throwing them back as if tying a knot, Vajrasattva, etc., empower with a precious crown garland. The wheel abiding in samadhi, to the deities possessing the wheel, fully filling the Buddha-lands, one should think of as the arising of secret offerings. After it is said thus, after the completion of the dance offerings of the eight goddesses such as coquettish women, etc., the mudras and mantras of the auspicious substances such as cymbals, etc., mentioned above, are spoken. Therefore, transforming from the vajra activity to make the mudra of offering is, thus it is said: Then in the manner of cymbals, the two hands strike the cymbals well. Blowing the conch and flute, and with the hand waving the whisk. In the manner of a cool fan, with the cool fan, and the two tips made into victory banners. When the colored powders are delighted, like a tender branch, moving and scattering the colored powders to make them happy. The left hand made into the form of a vessel, and with the right hand offering the divine food. After placing stacked houses, in the manner of clothes, offering various clothes, bracelets, necklaces, anklets, and earrings placed in the five places. Then in the manner of an umbrella, well raise the divine substance umbrella. When the hands in the manner of meditation, beautifully rotate in the sky, they become various banners that fully fill the Buddha-fields. The edges are adorned with lotus garlands and a net of bells and chimes. The mudras, etc., spoken of in this way should be offered. Then the right hand raises the vajra, and the left hand shakes the vajra bell, and then blesses the vajra bell with this secret mantra of the vajra bell, vajra
Chinese
应当赞颂风。其中，金刚铃的秘密咒语是：嗡 班扎 冈达 然尼达， 扎 然尼达， 桑扎 然尼达， 萨瓦 布达 刹幢 扎 匝里得 扎嘉 巴热米达 纳达 索巴威 班扎 达玛 舍达雅， 桑多 喀尼 吽 吽 吽。这就是了。在供养手印的时候，如彩虹喜悦时如嫩枝一般。这所说的不只是在绘制坛城的时候说，在供养的时候，竖立起胜幢和伞等之后，应当像在地面附近绘制珍宝的彩虹一样，以等持，在珍宝的基座上，用一百零一种珍宝的彩虹等，思维出现装饰着眼睛图案和托洛图案。其中，眼睛图案是连接所有方向的。托洛图案是用轮辐和障碍装饰的。从这个定则中也可以看出，在供养的时候，娇女的歌舞，胜幢等彩虹的竖立，钹的各种供养，应当用各种各样的供养来供养。这正是所说的意义。这些供养手印的秘密咒语是：这是使所有供养云海都加持的咒语，嗡 阿努达拉 萨瓦 布扎 美嘎， 吾嘎得， 斯帕拉纳 嘿芒， 嘎嘎纳 康 吽 啪 梭哈。这个应当加在萨瓦（藏文：ཐམས་ཅད།，梵文天城体：सर्वा，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）上。这些是从《毗卢遮那佛幻化网》中所说的教证来源和理证。此外，坛城加持的方式和等持的广大供养的方式是相符的，如所说（出自《心要》）：文字或座或心要，手印或身语意具足，加持稀有极殊胜，成就诸佛之密意。这样说，坛城中无论安置身语意的任何标志，都应当加持一切都具足身语意，这样就会变成成就。等持供养的方式也是，这样说（出自《心要》）：供养的大手印，心的如意
English
One should praise the wind. Among them, the secret mantra of the Vajra Bell is: Om Vajra Ghanta Ranita, Pra Ranita, Sam Pra Ranita, Sarva Buddha Kshetra Pracalite Prajnaparamita Nada Svabhave Vajra Dharma Hrdaya, Santoshani Hum Hum Hum. This is it. At the time of the offering mudra, like a tender branch when the rainbow rejoices. This is said not only at the time of drawing the mandala, but also at the time of offering, after erecting victory banners and umbrellas, one should draw precious rainbows around the ground, and with samadhi, on the precious base, with one hundred and one precious rainbows, etc., one should think that the decoration with eye patterns and tolo patterns appears. Among them, the eye pattern is connected to all directions. The tolo pattern is decorated with spokes and obstacles. From this rule itself, it can also be seen that at the time of offering, the songs and dances of the beautiful women, the erection of rainbows such as victory banners, the various offerings of cymbals, should be offered with various offerings. This is exactly what is said. The secret mantra of these offering mudras is: This is the mantra that blesses all the clouds of offerings, Om Anuttara Sarva Puja Megha, Utgate, Spharana Himam, Gagana Kham Hum Phat Svaha. This should be added to Sarva (Tibetan: ཐམས་ཅད།, Sanskrit Devanagari: सर्वा, Sanskrit Romanization: sarva, Literal Chinese meaning: all). These are the source of the teachings and the logical arguments from the "Vairochana Illusion Net". Furthermore, the way of blessing the mandala and the way of the vast offering of samadhi are consistent, as it is said (from the "Essence"): Letters or seats or essence, mudras or body, speech, and mind complete, blessing rare and extremely supreme, accomplish the secret intention of all Buddhas. Thus, no matter what signs of body, speech, and mind are placed in the mandala, one should bless everything with the complete body, speech, and mind, and thus it will become accomplishment. The way of samadhi offering is also, as it is said (from the "Essence"): The great mudra of offering is, the mind's wish-fulfilling