Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་དང་། །གཞན་དག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ཡང་གསུངས་པ་དག་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་ངེས་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མེད་ལ། །ཐབས་མྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དང་ལས་ཡིན་བསྒོམ་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་ལྷ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་བསྟན་པས་སོ་སོའི་བློ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀ་བ་དང་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་དུ་བསྟན་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་བསྟན་ན། ཀ་བ་དང་བུམ་པའི་བློ་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་བསྟན་ནས། དེའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ན། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་བའི་བློ་ལོག་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་དགྲོལ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་མར་བསྟན་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ། །གཟུགས་ནི་བེམ་པོས་བཅིངས་པ་སྟེ། །གཏི་མུག་ཀྱང་བླུན་པས་བཅིངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་གཏི་མུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་སྣང་བར་མཛད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཐུགས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལས་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། ཚོར་བ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཀྱང་འདོད་པས་མྱོས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དེ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྲག་དོག་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པར་གཏོད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་བདག་ཉིད་གཏོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁུངས་གཞན་ནི་གསལ་བས་མ་བྲིས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས། འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དུ་བཞག་པའང་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡུམ་རྣམས་སུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ། སྣོད་དུ་སྣང་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བཅུད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །རྣམ་གསུམ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ས་ནི་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །མེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ནི་རླན་ཅིང་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །རླུང་ནི་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །དེ་བས་ན་ཡུམ་འདི་དག་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུའི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་པདྨའི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །སྣ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་སུ་ཡང་བཤད་དོ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པས་པདྨའི་རིགས་སུ་ཡང་བཤད་དོ། །ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་དམ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་པདྨའི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བཞག་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི། ཆོས་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་དང་སྤོབ་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས། ལྷག་པར་མ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཙམ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་སྐུར་བ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མཐོང་ན་ཡང་། དང་པོ
Chinese
也曾说，佛的身体、语言和意念的自性。其他地方也说了身体的颜色和手印等确定之相，这是什么意思呢？ 这全部都是真实的。因为，无论显现什么，都是身体、语言和意念的自性。 身体的颜色和手印各自的确定之相，也并没有偏离那个自性，而且会迅速成为方便。 就像这样说： 诸佛之王的身， 虽显现种种不同， 犹如遍满珍宝， 通过观修意义和事业而成就。 就像这样说的。 蕴等各自的法，也说成各自的本尊。 这样，与自性那样存在并没有矛盾。对于那些执着于事物的人来说，对于那些持有将有漏和无漏法视为不同特征的智慧的人来说，通过展示相似的特征，可以转变各自的观念。 例如，如果将柱子和瓶子的特征显示为行，然后显示其特征为无常，就像柱子和瓶子的观念转变一样。 如果将五蕴的法和五部佛的法的特征显示为身体、语言、意念、功德和事业五者，然后显示其特征为佛，那么有漏和无漏的特征各自的观念就会转变，从而生起一切都是无漏的观念。 因此，善于运用方便，通过展示相似的法，可以生起确定的观念，从而成为进入和解脱的支分。 因此，那些就是那样展示的。 那么，法如何相似呢？ 毗卢遮那佛是所有如来的身体的特征。 色也是身体的实质。 色是被物质束缚的。 愚痴也是被愚笨束缚的。 法界智也是自性身。 因此，色和愚痴被说是法界智的自性，即毗卢遮那佛。 因此，对于所化众生，显现成熟的、无与伦比的妙好身，所以是毗卢遮那佛。 同样，也可以应用于其他方面。 不动佛是诸佛意念的特征。 识也是意念。 嗔恨也是心最粗大的作用。
English
It is also said that the nature of the Buddha's body, speech, and mind. In other places, it is also said that the colors of the body and hand gestures are definite. What is the meaning of this? All of this is true. Because, whatever appears is the nature of body, speech, and mind. The definite aspects of the colors of the body and hand gestures do not deviate from that nature, and they quickly become a means. It is said like this: The body of the king of Buddhas, Although it appears in various ways, Like being full of jewels everywhere, It is accomplished through meditating on meaning and action. It is said like this. The individual dharmas of the aggregates, etc., are also said to be individual deities. In this way, there is no contradiction with the existence of such a nature. For those who are attached to things, for those who hold the wisdom of considering contaminated and uncontaminated dharmas as different characteristics, by showing similar characteristics, their respective concepts can be transformed. For example, if the characteristics of a pillar and a vase are shown as actions, and then their characteristics are shown as impermanent, just as the concepts of the pillar and the vase are transformed. If the characteristics of the five aggregates and the dharmas of the five Buddha families are shown as the five: body, speech, mind, qualities, and actions, and then their characteristics are shown as Buddha, then the respective concepts of contaminated and uncontaminated characteristics will be transformed, and the concept that everything is uncontaminated will arise. Therefore, being skilled in means, by showing similar dharmas, a definite concept can arise, thus becoming a part of entering and liberation. Therefore, those are shown in that way. Then, how are the dharmas similar? Vairochana is the characteristic of the body of all Tathagatas. Form is also the substance of the body. Form is bound by matter. Ignorance is also bound by foolishness. The wisdom of the Dharmadhatu is also the nature body. Therefore, form and ignorance are said to be the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, which is Vairochana. Therefore, for the beings to be tamed, he manifests a mature, incomparable, beautiful body, so he is Vairochana. Similarly, it can be applied to other aspects. Akshobhya is the characteristic of the mind of the Buddhas. Consciousness is also the mind. Hatred is also the grossest action of the mind.
Chinese
啊！如镜之智也是心的精髓。因此，佛的心不像世间人的心那样，没有分别念的动摇，所以被称为不动。宝生佛是诸佛功德的特征，感觉也是享受的基础。我慢也是被欲望所迷惑的自性，同样，平等性智也远离了视一切过错为自我的观点，认识到无我，是所有功德的基础，所以是功德宝生佛。无量光是语的自性，意识也是施加名称的作用，贪欲也是执着于事物的特征。同样，妙观察智也具有胜义谛和世俗谛的对境，并且是显示无量大法光明自性，所以是语无量光。不空成就是业的自性，行也是业的自性。嫉妒也是专注于一点，如是说：行常怀嫉妒，专注于一点的自性。其他来源没有明确写明。成所作智也是，以无缘大悲的力量，自然成就利益众生的自性，因此业是不空成就。同样，将大种安置为佛母也是出生的基础，因此法界和佛母们的体性是一样的。因此这样说：显现为容器的是佛母的法界，精华是胜者佛父的虚空，产生和融入是享受，这三种是大乐佛。就像这样说的。其中，虚空是，由于开启了色法，所以成为一切的基础，因为是如是性的种姓，所以是法界自在母。地是，由于持有坚硬的特征，为了用猛烈来调伏，是金刚部的佛母。火是，由于具有成熟的自性，是宝部的种姓，因此是宝部的佛母。同样，水是，由于具有湿润和聚集的特征，是慈悲的自性，是莲花部的佛母。风是，摇动着
English
Ah! Mirror-like wisdom is also the essence of the heart. Therefore, the mind of the Buddha is not like the mind of worldly beings, without the movement of discriminating thoughts, so it is called immovable. Ratnasambhava is the characteristic of the qualities of all Buddhas, and feeling is also the basis of enjoyment. Pride is also the nature of being intoxicated by desire, and similarly, equality wisdom is also free from the view of seeing all faults as self, realizing selflessness, and is the basis of all virtues, so it is the virtue Ratnasambhava. Amitabha is the nature of speech, and consciousness is also the function of applying names, and desire is also attachment to the characteristics of things. Similarly, discriminating wisdom also has the objects of ultimate truth and conventional truth, and is the nature of showing the infinite great light of Dharma, so it is speech Amitabha. Amoghasiddhi is the nature of action, and action is also the nature of action. Jealousy is also focused on one point, as it is said: Action is always jealous, focusing on the nature of one point. Other sources are not clearly written. Accomplishing wisdom is also, by the power of unconditioned great compassion, the nature of naturally accomplishing the benefit of beings, therefore action is Amoghasiddhi. Similarly, placing the great elements as the mother is also the basis of birth, so the nature of the Dharmadhatu and the mothers is the same. Therefore, it is said like this: What appears as a container is the Dharmadhatu of the mother, the essence is the space of the victorious father, production and absorption is enjoyment, these three are the great bliss Buddha. It's like this saying. Among them, space is, because it opens up form, it becomes the basis of everything, because it is the lineage of suchness, it is the sovereign mother of the realm. Earth is, because it holds the characteristic of hardness, in order to subdue with fierceness, it is the mother of the Vajra family. Fire is, because it has the nature of ripening, it is the lineage of the Jewel family, so it is the mother of the Jewel family. Similarly, water is, because it has the characteristics of moistening and gathering, it is the nature of compassion, it is the mother of the Lotus family. Wind is, shaking