Tibetan
སུ་ལྟ་བ་ནི། །བདག་གཟུགས་ལ་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནས། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་བདག་དང་ཕུང་པོ་འབྲེལ་ཞིང་ལྡན་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གམ་སྐྱེས་བུ་ནི་གདོད་མ་ནས། རང་དག་པར་བྱུང་བས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། བྱས་པ་མ་ཡིན། གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པས་རང་བཞིན་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་བ་སྨྲ་སྟེ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་བའི་ལུང་ལས། རང་བཞིན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་མིན། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་འདོད་དེ་དེ་ལྟར་ལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རིགས་ལས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་གཅིག་པ་ཡིན། རྟག་པ་ཡིན། རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བརྒལ་བ། འོ་ན་འགྲོ་བ་གཅིག་གྲོལ་བས་ཀུན་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། འགྲོ་བ་གཅིག་བཅིངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀུན་བཅིངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དང་། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། འོ་ན་བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དྲི་མས་གང་བས། ནམ་མཁའ་དྲི་མས་གང་བར་འགྱུར་རམ། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུད་དང་སྨན་གྱིས་གང་བས། ནམ་མཁའ་བཅུད་དང་སྨན་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་རམ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡོད་དམ། འགྲོ་བ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བས། གྲོལ་བ་དང་བཅིངས་པ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ན་ཐ་དད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། རྟག་པ། དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལྟའོ། །ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་འབའ་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ལྟ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་བསླུ་བ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་མི་གསལ་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་སྟེ་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མི་གསལ་ཏེ་དེ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བློས་མངོན་དུ་བྱར་མི་ནུས་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་དང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ། ལས་དང་ཡོན་ཏན་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར། གནས་སྐབས་ནི་འགྱུར་དུ་རུང་སྟེ། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་དུ་རུང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་འགྱུར་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གི་བྱེད་པ་ངན་པ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པས། འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སྲེད་པ་དང་། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པའི་དབང་གིས། བདག་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གི་བྱེད་པ་བཟང་པོ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་པས་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་དཀའ་ཐུབ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པས་བདག་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །སྤྱིར་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་གཞི་ནི། རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག །དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷ་རྟག །བདག་རྟག །རང་བཞིན་རྟག །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག །དེ་རྣམས་ལས་མི་རྟག་པའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི། རྒྱུ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། བྱེད་རྩོལ་མེད། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སངས་རྒྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་
Chinese
关于“我”的观点是：从“我存在于色蕴中，如同容器”到“我存在于识蕴中，如同容器”之间的各种观点。在这些关于“我”的观点中，有些人认为“我”与蕴相联结并具有。有些人则说“我”不具有色蕴，也不具有心。还有些人认为“我”或“补特伽罗”从原始以来就是自性清净的，不由任何事物所生，不是生，不是作，也不生任何事物，因此是自性因。因此，补特伽罗不是显现聚合的，没有生，没有灭，安住于本来清净的自性中，在三时中没有变异。如果恒常串习这个，就会获得解脱。这是数论外道仙人迦毗罗所说的。在数论外道的经典中说：‘自性是不可见的，三种 गुण (梵文：गुण，guṇa，属性) 的集合普遍产生。与此相反的是补特伽罗，要恒常串习它。’他们这样认为，这样看待。在将识蕴视为“我”的观点中，有一种称为吠陀秘密论者，他们这样说：三有的一切众生和一切解脱者的心都是一样的，是常，是自性清净的，没有差别。显现为各种各样的世界也都是心，然而心的自性不会变成各种各样。对此进行反驳：如果一个众生解脱了，为什么不会导致所有众生都解脱？如果一个众生被束缚和痛苦，为什么不会导致所有众生都被束缚和痛苦？这是那些认为相续是不同的人提出的反驳。对此，他们这样回答：如果一个瓶子里充满了污垢，天空会被污垢充满吗？如果一个瓶子里充满了精华和药物，天空会被精华和药物充满吗？瓶子里的天空和所有方向的天空在本质上有区别吗？看到众生被束缚和解脱，是因为没有看到心的自性，所以才会看到解脱和束缚是不同的。如果看到了心的自性，就没有差别，一切都是一样的。这唯一者遍布于一切多样性中，是常，是清净的。’他们这样看待。在这些观点中……
English
The views on 'I' are: from 'I exist in the form aggregate, like a container' to 'I exist in the consciousness aggregate, like a container.' Among these views on 'I,' some say that 'I' is connected to and possesses the aggregates. Some say that 'I' does not possess the form aggregate, nor does it possess the mind. Still others believe that 'I' or 'Purusha' is inherently pure from the beginning, not created by anything, is not birth, is not made, and does not create anything, therefore it is the cause of its own nature. Therefore, Purusha is not manifestly assembled, has no birth, no cessation, abides in its naturally pure essence, and is immutable in the three times. If one constantly habituates oneself to this, one will attain liberation. This is what the sage Kapila of the Samkhya school says. In the scriptures of the Samkhya school, it is said: 'Nature is unseen, the collection of three Gunas (Sanskrit: गुण, guṇa, qualities) universally produces. The opposite of that is Purusha, constantly habituate yourself to it.' They believe this and view it in this way. Among the types of views that regard consciousness itself as 'I,' there is one called the secret expounders of the Vedas, who say this: 'The minds of all beings in the three realms of existence and all those who are liberated are the same, are permanent, are naturally pure, and there is no distinction. All the diverse appearances of the world are also mind, yet the nature of mind does not change into various forms.' A rebuttal to this: 'If one being is liberated, why does it not lead to the liberation of all beings? If one being is bound and suffering, why does it not lead to all beings being bound and suffering?' This is the rebuttal made by those who believe that the continuums are different. To this, they respond: 'If one pot is filled with filth, will the sky be filled with filth? If one pot is filled with essence and medicine, will the sky be filled with essence and medicine? Is there a difference in essence between the sky in the pot and the sky in all directions? Seeing beings as bound and liberated is because the nature of mind has not been seen, so liberation and bondage are seen as different. If the nature of mind is seen, there is no difference, all is the same. This one pervades all diversity, is permanent, is pure.' They view it in this way. Among these views...
Chinese
据说，世尊赞叹的、在所有世间见解中最为殊胜的，就是那被称为“独一的自性空”的观点。他们的观点是这样说的：这个被业和烦恼之网缠绕的、虚假的、不可信任的内外世界，并不是真实存在的。真正存在的是被称为“自性”的东西，它微小而不明显，只有头发尖端的百万分之一那么大。它是如此微小，以至于即使是智者也难以理解；它是如此不明显，以至于天神、阿修罗和人类等都无法用意识来显现它。它是由所有全知的大神和具有五种神通的大仙所说的经文所证实的，只能通过行为和功德来推断。它的自性是不变的，但状态是可以改变的。自性既可以被完全染污，也可以被完全净化。自性被完全染污是因为，当自性参与恶行和恶念时，由于对欲望的执着和贪恋，它会行于十不善业之道；由于对五种感官享受的执着和贪恋，它会产生贪欲，并且由于执着于各种相状，自性就会被完全染污。自性被完全净化是因为，当自性参与善行和善念时，它会舍弃所有罪恶和不善之法，正确地采取十善业之道，并且通过持有不执着于一切欲望的苦行者的苦行，以及获得禅定的三摩地，安住于不执着任何相状的等持之中，自性就会被完全净化。他们是这样认为的。总的来说，常断二见的根源是：持常见者认为，大梵天是常恒的，自在天是常恒的，自性是常恒的，自性（自性）是常恒的，微尘是常恒的，从这些常恒之物中，不常恒的世间显现出来。持断见者认为，没有原因，没有结果，没有作为，没有特殊的功德。他们是这样认为的。佛陀将所有这些观点归纳起来，称之为世间观点，因为所有这些
English
It is said that the Blessed One praised the view that is the most excellent of all worldly views, which is called the "emptiness of the single self." Their view is as follows: This deceptive and unreliable world, both internal and external, which is entangled by the net of karma and afflictions, is not truly existent. What is truly existent is the thing called "self," which is subtle and imperceptible, only about one millionth the size of a hair tip. It is so subtle that even the wise find it difficult to comprehend; it is so imperceptible that it cannot be manifested by the minds of gods, asuras, and humans, etc. It is established by the scriptures spoken by all the great omniscient gods and the great sages who possess the five superknowledges, and it can only be inferred from actions and merits. Its nature is unchanging, but its state is subject to change. The self can be completely defiled or completely purified. The self is completely defiled because, when the self engages in evil deeds and evil thoughts, due to attachment and craving for desires, it engages in the path of the ten non-virtuous actions; due to attachment and craving for the five sensual pleasures, it generates craving, and due to clinging to various signs, the self becomes completely defiled. The self is completely purified because, when the self engages in good deeds and good thoughts, it abandons all sins and non-virtuous dharmas, correctly takes up the path of the ten virtuous actions, and by holding the asceticism of an ascetic who is not attached to all desires, and by attaining the samadhi of meditative concentration, abiding in the equipoise that does not cling to any signs, the self becomes completely purified. This is what they believe. In general, the basis for the two views of permanence and annihilation is: Those who hold to permanence believe that the Great Brahma is permanent, the Lord of Power is permanent, the self is permanent, nature (prakriti) is permanent, and atoms are permanent; from these permanent things, the impermanent world manifests. Those who hold to annihilation believe that there is no cause, no result, no action, and no special merit. This is what they believe. The Buddha summarized all these views and called them worldly views, because all of these