Tibetan
་རྗེ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྩོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ།། །།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེའི་མཚན་ནི་གང་དང་གང་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའམ། སེམས་སམ། སེམས་སྣང་བ་ལ་སྩོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མིང་དུ་གྲགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་ལས་གྲགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་གྲགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གྲགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གྲགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། འདིར་དྲིས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་དུ་རུང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེའི་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཟག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེའི་མཚན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚུལ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གསུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་བཅུ་པོ་འདི་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་པ་དང་། །དོན་འགྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིའི་སྐབས་སུ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དུ་བཤད་ལ། ཞི་བ་ནི་འགོག་པར་བཤད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པར་ བཤད་པ་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་བོ་དོན་བཅུའི་སྐབས་སུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་ལ། ཡང་དོན་ནི། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་། གཉེན་པོ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྩོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཤེ་འམ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
Chinese
被称为“主”。在一些大瑜伽的观点中，也被称为“文殊智慧勇识”，也被称为“菩提萨埵金刚”。同样地，金刚萨埵、普贤、大乐等一切佛陀的主尊，也被示现为一切坛城的拥有者。在《文殊幻化网》中说，一切如来佛的心间都住着文殊金刚，这也被认为是最初佛陀的形态和智慧勇识的形态。这些是关于圣文殊菩萨的自性之阐述。 那么，圣文殊菩萨的名号有哪些呢？无论是具有漏洞的法，还是没有漏洞的法，无论是世间的，还是超世间的，无论是有为的，还是无为的，无论是事物，还是非事物，无论是心，还是心之显现等等，凡是各种法的名相，无论是世间典籍中所说的，还是小乘中所说的，还是大乘中所说的，甚至是更大的大乘密宗中所说的，所有法的名号，没有不是圣文殊菩萨的名号的。因此，应当将它们都理解为名号。这里有人提问：没有漏洞的法的名号可以用作圣文殊菩萨的名号，因为圣文殊菩萨本身就是证得无漏的自性，所以可以。那么，具有漏洞的法的名号怎么能成为他的名号呢？因为圣文殊菩萨是完全断绝一切有漏法的自性。那些名号不应该成为他的名号，是这样吗？圣文殊菩萨虽然是无漏法的自性，但这种说法并没有矛盾。因为，圣文殊菩萨也是有漏法之自性，并且遍及于有漏法，并且在那里显现，并且乐于有漏法，并且知晓有漏法，并且宣说有漏法，并且完全清净有漏法，并且精通有漏法，并且
English
is called "Lord." In some aspects of Mahayoga, he is also called "Manjushri Wisdom Hero," and also called "Bodhisattva Vajra." Similarly, Vajrasattva, Samantabhadra, and Mahasukha, etc., are shown as the chief of all Buddhas, and also as the owner of all mandalas. In the "Manjushri Magical Net," it is said that the Vajra of Manjushri resides in the heart of all Tathagatas, and this is also considered to be the form of the first Buddha and the form of the Wisdom Hero. These are the explanations of the nature of the noble Manjushri. So, what are the names of that noble Manjushri? As long as there are names for the various aspects of phenomena, whether they are defiled dharmas or undefiled dharmas, worldly or transcendental, conditioned or unconditioned, existent or nonexistent, mind or mental appearances, etc., whether they are known from worldly texts, from the Hinayana, from the Mahayana, or even from the great Mahayana, the secret mantra teachings, all those names of phenomena are none other than the names of the noble Manjushri. Therefore, all of them should be understood as names. Here someone asks: The names of undefiled dharmas are suitable as names of the noble Manjushri, because the noble Manjushri himself is the nature of having attained undefiledness, so it is suitable. But how can the names of defiled dharmas become his names? Since the noble Manjushri is the nature of having completely exhausted all defiled dharmas, those names should not be his names. Is that so? Although the noble Manjushri is the nature of undefiled dharmas, there is no contradiction in this statement. Because the noble Manjushri is also the nature of defiled dharmas, and because he pervades them, and because he manifests there, and because he delights in them, and because he knows them, and because he speaks of them, and because he completely purifies them, and because he has mastery over them, and
Chinese
因为是生起处，而且也是从那处所生的缘故。这十种方式，对于轮回和寂灭的一切法也应当了知。那么，这是如何成为一切法的自性或本体的呢？就像这里所说的：一切事物的殊胜自性，执持一切事物的自性，无生之法，显示种种，具有一切法的体性。就像这样所说的，以及，种种识的形色义，种种识具有相续。这样所说的，以及，三种痛苦的痛苦寂灭。以及，十种相是十义的意义。以及，意义成就，心想事成，舍弃一切分别。在像了知等的场合所说，一切事物的自性，以及无事物的法的自性，以及具有一切法的体性。这样解说的，还有，在种种识的形色义的场合，心和意以及种种识连同显现的本体是文殊。这样解说的，同样在三种痛苦的痛苦寂灭的场合，三种痛苦，在说是痛苦本身时，痛苦是说为造作痛苦的集起，寂灭是说为灭尽。那些也是说为圣者文殊，以及，十种相是十义的场合，将我执分为十种，又，意义是，分为十种对治。这样，不相符和，那些对治是圣者文殊。像这样等，因为解说一切法的本体是圣者文殊。因此，像那样赞叹功德的一切名称，也成为他的名号。那么，圣者文殊如何遍及一切法呢？这里所说：不变，周遍，遍布者。或者，安住于一切佛的心中。或者，安住于一切有情的心中。像这样等，对于那以四种方式遍及是这样的：法性，和，智慧，和，大悲，和，事业。其中以法性遍及是：一切法自性空，无我，是这样的
English
Because it is the place of arising, and also because it is born from that place. These ten ways should also be known for all the dharmas of samsara and nirvana. Then, how is it the nature or essence of all dharmas? Just as it is said here: The supreme nature of all things, holding the nature of all things, the unborn dharma, showing various things, possessing the essence of all dharmas. Like this is said, and, various consciousnesses with form and meaning, various consciousnesses possessing continuity. Like this is said, and, the pacification of the suffering of the three sufferings. And, the ten aspects are the meaning of the ten meanings. And, meaning accomplished, wishes fulfilled, abandoning all discriminations. As said in the occasions such as knowing, the nature of all things, and the nature of the dharma of non-things, and possessing the essence of all dharmas. As explained, and also, in the occasion of various consciousnesses with form and meaning, the essence of mind and intention and various consciousnesses together with appearance is Manjushri. As explained, similarly in the occasion of the pacification of the suffering of the three sufferings, the three sufferings, when said to be suffering itself, suffering is said to be the arising that creates suffering, pacification is said to be cessation. Those are also said to be the noble Manjushri, and, the ten aspects are the occasion of the ten meanings, dividing the ego-grasping into ten kinds, and, the meaning is, dividing into ten kinds of antidotes. Thus, the incompatible and those antidotes are the noble Manjushri. Like this, etc., because it is explained that the essence of all dharmas is the noble Manjushri. Therefore, all the names that praise such qualities also become his names. Then, how does the noble Manjushri pervade all dharmas? Here it is said: Immutable, all-pervading, pervader. Or, abiding in the hearts of all Buddhas. Or, abiding in the minds of all sentient beings. Like this, etc., for that pervading in four ways is like this: the nature of dharma, and, wisdom, and, great compassion, and, activity. Among them, pervading by the nature of dharma is: all dharmas are empty of self-nature, without self, like this