Tibetan
པར་སྦྱོར་བ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །ཨཾ་ནི་དེ་ལྟར་འབྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨཿཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རེག་ཅིང་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པས། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། མི་སེམས། མི་ལེན། མི་འདོར་ན། འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །གྲགས་མ་ཐག་ཏུ་དོན་རེག་གསལ། །ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད། །མ་བསྐྱོད་ངང་ལས་ཡུམ་དུ་གསལ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །དག་པའི་ངང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་གཅོད་པའོ། །ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་མཁའ་ལ་སྦྱོར། །འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ལ་གནས། །དེ་མ་དག་པར་གསལ་བ་ཡིས། །འཇམ་དབྱངས་ཕྲ་བའི་ལམ་འགྱུར་ལ། །ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ཨེ་ལས་འདས། །ཨོཾ་ཞེས་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་བསྟན། །ཨེ་དང་ཨོ་ཡི་རང་བཞིན་དབྱིངས། །མུཾ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། །ཨ་ལས་རྣམ་པར་རོལ་བ་བསྟན། །ཨཾ་གིས་གཉིས་མེད་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་མཐའ། །མ་ཞེས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མེད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་ལ། །མི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྟེ། །བསམ་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཡི། །དབྱིངས་ཉིད་བཞག་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བློ་བཞག་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རེ་ཤིག་ཡི་གེ་ཨ་ཨཱ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཨི་ཨཱི་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཨཻ་ནི། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཨོ་ཨཽ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐབས་མཁས་པའི་འཕྲུལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲོ་བའོ། །ཨོ་ལ་ཨཾ་སྦྱར་ན་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཨཾ་གི་ཀླད་ཀོར་ནི་མུཾ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །ཨཾ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཀླད་ཀོར་གྱི་མ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གང་གིས། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བཙལ་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། མཚན་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཤ་དག་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་ནས། བླང་དོར་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །མཚན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཙམ་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཀྱང་། །གཞུང་གི་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །འཇུག་སྒོ་ཚུལ་ཙམ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བཅས་བརྗོད་ཚུལ་བཅས། །རྣམ་གསུམ་བཤད་པ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ངྷརྨྨཱ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དགེའོ་དགེའོ།། །། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་གསུམ་བཤད་པ།
Chinese
此为从《文殊师利游戏神变大乐》中未曾遗失的部分。唵(藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵)是如此获得的伟大瑜伽之智慧，一切光荣的来源，虚空藏之三摩地。阿(藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿)被称为：智慧和知识不触及一切法，超越一切。如此，通过十二字母之门，圣文殊师利对一切法从初始就无取舍，自性成佛。因此，由于一切意义都圆满的自性本来存在，任何瑜伽士如此证悟一切法，不住于任何法，不思，不取，不舍，则与文殊师利本身及其功德圆满无二无别，如是说。又，其中说到：如幻化网的形态，一听到就清楚地触及意义。阿阿(藏文：ཨ་ཨཱ་，梵文天城体：आ आ，梵文罗马拟音：ā ā，汉语字面意思：阿阿)即是文殊师利本身，自性法性身之界。伊伊(藏文：ཨི་ཨཱི་，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊伊)意为不动，从不动之状态显现为母。乌乌(藏文：ཨུ་ཨཱུ་，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌乌)意为无生，清净之状态即是普贤。从续部中是胜者菩萨，智慧之状态即是断除。诶爱(藏文：ཨེ་ཨཻ་，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶爱)意为与虚空结合，因为没有果，所以安住于因。通过不净显现，转变为文殊细微之道。哦奥(藏文：ཨོ་ཨཽ་，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：哦奥)意为超越诶。唵(藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)表示秘密真言大方便。诶和哦的自性界，穆(藏文：མུཾ་，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆)是自性之虚空。从阿显示种种游舞，唵(藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵)以二无之获得，甚深金刚三摩地之边际。玛(藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛)意为无平等与不平等，文殊智慧金刚圆满。此幻化网之轮，对于涅槃和轮回，不住，是金刚顶端，无思无修之见解，安住于界中则完全圆满。如是说。此理也如前一样，通过十二字母之门，在方便与智慧无二的自性中，现证菩提的自性，本来就超越勤作修持而成佛的自性即是圣文殊师利，一切法的自性也如此，因此瑜伽士也如此安住于此状态，则文殊师利的功德也圆满了，如是说。其中，暂时来说，字母阿阿是文殊师利的法身。伊伊ི་是般若波罗蜜多之母。乌呜是菩提心普贤，心性即是大菩萨的自性。诶唉是，与无有聚散之虚空结合。喔噢是超越于彼之文字轮大集会的方便善巧之幻化，自性而放射。喔上加阿（藏文：ཨཾ་）则变为嗡（藏文：ཨོཾ་），那是密咒之身。阿（藏文：ཨཾ་）之顶髻是姆（藏文：མུཾ་），一切法自性解脱。阿（藏文：ཨཾ་）是具足一切功德的无二之等持。顶髻之玛（藏文：མ་）是法平等与不平等无有分别，如是之义的文殊智慧金刚是，不住于轮回与涅槃之边的智慧金刚顶，一切法之自性亦是如此，瑜伽士当，如是通达，一切法是超越于所思、所求、所修一切，原始即是清净，自性光明，本来现前圆满成佛，无勤任运成就，如是之自性中现前圆满菩提，故于如是之状态中安住心，名号称颂多少，亦是仅仅显示如是之自性，成为方便与智慧幻化网之集合，法性之庄严智慧之嬉戏，于无有止息之神变中觉悟后，不为取舍与勤作之分别所动而宣说。宣说圆满后亦于三时平等性之自性中觉悟，以未完全见到业之边际之想法而安住。名称无二宣说之方式的教导，名为三种相之教导。仅仅名称分别解释亦，为了略微通达论典之总义与，众生各种意乐之，进入之方式略微知晓之故。文殊名称与宣说方式俱全，仅仅做了三种解释。由谛贤（Dharmabhadra）所造的《圣妙吉祥真实名经》的注释。善哉！善哉！ 《真实名经》注释三种解释。
English
This is an unabridged portion from the Great Bliss of Manjushri's Playful Emanation. Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Aṃ) is the wisdom of the great yoga thus attained, the source of all glory, the samadhi of the treasury of space. Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese Meaning: Aḥ) is called: wisdom and knowledge do not touch all dharmas, transcending all. Thus, through the door of the twelve letters, noble Manjushri has no acceptance or rejection of all dharmas from the beginning, and is naturally enlightened. Therefore, since the nature of complete meaning is inherently present, any yogi who thus realizes all dharmas, does not abide in any dharma, does not think, does not take, does not abandon, is equal to Manjushri himself and his perfect qualities, so it is said. Again, it is said therein: Like the form of the magical net, as soon as it is heard, the meaning is clearly touched. A A (Tibetan: ཨ་ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ आ, Sanskrit Romanization: ā ā, Literal Chinese Meaning: A A) is Manjushri himself, the realm of the nature of the dharmakaya. I I (Tibetan: ཨི་ཨཱི་, Sanskrit Devanagari: इ ई, Sanskrit Romanization: i ī, Literal Chinese Meaning: I I) means immovable, from the immovable state it appears as the mother. U U (Tibetan: ཨུ་ཨཱུ་, Sanskrit Devanagari: उ ऊ, Sanskrit Romanization: u ū, Literal Chinese Meaning: U U) means unborn, the state of purity is Samantabhadra. From the tantra, it is the victorious bodhisattva, the state of wisdom is cutting off. E Ai (Tibetan: ཨེ་ཨཻ་, Sanskrit Devanagari: ए ऐ, Sanskrit Romanization: e ai, Literal Chinese Meaning: E Ai) means to combine with space, because there is no result, it abides in the cause. Through impure manifestation, it transforms into the subtle path of Manjughosha. O Au (Tibetan: ཨོ་ཨཽ་, Sanskrit Devanagari: ओ औ, Sanskrit Romanization: o au, Literal Chinese Meaning: O Au) means beyond E. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) shows the secret mantra, the great method. The nature of E and O is the realm, Muṃ (Tibetan: མུཾ་, Sanskrit Devanagari: मुं, Sanskrit Romanization: muṃ, Literal Chinese Meaning: Muṃ) is the space of self-nature. From A, it shows various dances, Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Aṃ) with the attainment of non-duality, the edge of the profound vajra samadhi. Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Literal Chinese Meaning: Ma) means without equality and inequality, Manjushri's wisdom vajra is complete. This wheel of the magical net, for nirvana and samsara, does not abide, it is the tip of the vajra, without thought or practice, abiding in the realm is completely perfect. So it is said. This principle is also the same as before, through the door of the twelve letters, in the nature of non-duality of method and wisdom, the nature of manifest enlightenment, the nature of buddhahood that is originally beyond effort and practice is the noble Manjushri, the nature of all dharmas is also like that, therefore the yogi also abides in this state, then the qualities of Manjushri are also complete, so it is said. Among them, for the time being, the letters A A are the dharmakaya of Manjushri. I I
English
I is the mother of Prajnaparamita. U and UU are the Bodhicitta Samantabhadra, the nature of mind itself is that of a great Bodhisattva. E and AI are, united with the inseparable space. O and AU are the skillful emanations of the great assembly of letters beyond that, radiating naturally. Adding Am (藏文：ཨཾ་) to O becomes Om (藏文：ཨོཾ་), which is the body of mantra. The head of Am (藏文：ཨཾ་) is Mum (藏文：མུཾ་), all dharmas are liberated by their very nature. Am (藏文：ཨཾ་) is the non-dual Samadhi that possesses all qualities. The Ma (藏文：མ་) of the head is the non-differentiation between equality and inequality of dharmas. Such is the meaning of Manjushri Wisdom Vajra, the Wisdom Vajra Peak that does not abide at the edge of Samsara and Nirvana. The nature of all dharmas is also like that, so any yogi should understand it in that way. All dharmas are beyond all that is to be thought, sought, and accomplished. Primordially pure, naturally luminous, originally perfectly enlightened, spontaneously accomplished. In such a nature, one attains perfect enlightenment. Therefore, one should settle the mind in such a state. All the names that are recited only show such a nature, becoming a collection of skillful means and wisdom, an illusionary net, the play of wisdom, the adornment of Dharma-nature. Having realized the unobstructed miracles, one should speak without being moved by the thoughts of acceptance and rejection, effort and accomplishment. After the recitation is complete, one should also realize the nature of the equality of the three times, and abide with the thought of not fully seeing the end of karma. The teaching of the way of reciting names without duality is the teaching of the three aspects. Even by explaining only the names, it is for the sake of slightly understanding the general meaning of the text, and slightly knowing the way to enter the various interests of sentient beings. Manjushri's name and the way of speaking are complete, only three explanations have been made. A commentary on the 'Holy Name of Manjushri' composed by Dharmabhadra. Auspicious! Auspicious! The three explanations of the commentary on the 'True Name Sutra'.