Tibetan
་ལྷ་དང་བཅས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་འཆང་བ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་སྐུ་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་ཅོག་གོ །ཞེས་འདོད་དོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚུལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསང་བ་སྤྱིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབང་དུ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་སྤྲུལ་པའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པ་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་པའང་ཡོད་དེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཟུངས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྤྱིར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་གཞི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་གཞི་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྩོད་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ནི། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དབང་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལུས་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་མི་མངའ་འོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་མངའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་འཛིན་པ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ལུས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲིད་པས་བསྐྱེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཡིན་ལ། དེས་སྲིད་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས། འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ལུས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་དང་། གནས་ཀྱི་སའི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ལྡན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་གཞི་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལུས་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། དེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་སྣང་བར་འདོད་པས་འདི་ལ་རྩོད་པའི་གཞི་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འདོད་པས་འདི་ལའང་རྩོད་པའི་གཞི་མེད་དོ། །རྩོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། གང་དག་དབུ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཞི་བར་ཡང་འདོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མི་འགོག་པར་ཡང་སྨྲ་བས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་སའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་སྨྲ་སྟེ། དེའི་གཞི་ལའང་ཐ་དད་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་འདིའི་རྩོད་པ་ནི་མི་དཔྱད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་དག་གི་རྩོད་གཞི་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཚུལ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། གསང་སྔགས་ལ་གྲགས་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་འདི་ལྟར་ལྡན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་རིགས་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མིན། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྟག་གནས་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་གཟུགས། །དཔལ་ལྡན་ཚད་མེད་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མི་འགྱུར་བས། །བདེ་ཆེན་བདེ་སྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགོན་པོ་ལ། །འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཉེན་འགྱུར་ཕྱོགས་པས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས། བཙུན་མོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་མཉེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། གཟུངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས། བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་ཡི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས། དེ་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དག་ཡོད་དོ། །སྙམ་དུ་རྟོག་གོ །རྩོད་གཞི་གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་མི་མངའ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་མངའ། ཞེས་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ཚུལ་འདི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པ་བརྫུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡང་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་ཡང་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་གཞི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་གོ །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་
Chinese
与天神等一起。以身语意功德事业五者，以及菩提心的力量，摄持六道。安住于圆满受用，化身、寂静和忿怒的装束。处于方法和智慧二无别的巨大庄严中，安住于大乐之身。如主尊和眷属、一和多、身和处所和行境等。一切法本来自性圆满，与成佛的自性无别，以无一和多的自性，于四时平等性的法界中。身语意自然显现庄严的安住，是佛陀宝。如是认为。共同宣说佛法和僧伽的方式，如共同秘密的章节中所说。不共同的宣说，如佛的自性是什么，那即是法，僧伽的自性也是那。因此，原因、结果、道路和修持无别，称为普贤菩提心。那即是薄伽梵大金刚持，金刚萨埵从原始即已成佛，是法的精髓，被称为一切瑜伽之主。如果从幻化的角度来说，也有化现为佛、法、僧的情况。例如，化现为手印和化现为补特伽罗等。也有法化现为僧和佛的情况。例如，地和波罗蜜多和陀罗尼等，都很好地化现为佛和菩萨。也有僧化现为法和佛的情况。例如，处于学地者成就佛的事业等。如是等等的宣说，是依据大乘不共的论典，略微宣说了诸佛的幻化在所化众生面前如何显现的方式，这是各个乘的论典中所说的。如是身语意的加持普遍显现，其基础也有四种。其中有些论典是没有争论的，有些是有争论的。其中四种基础是：第一，如来本身，如前所述的五种方式，如所说的那样。
English
Together with gods and others. With the five: body, speech, mind, qualities, and activities, and through the power of bodhicitta, encompassing the six realms. Abiding in perfect enjoyment, adorned with emanations, peacefulness, and wrathfulness. Situated in the great adornment of indivisible method and wisdom, abiding in the form of great bliss. Like the main deity and retinue, one and many, body and place and field of activity, etc. All dharmas are primordially perfectly complete, inseparable from the nature of Buddhahood, with the nature of neither one nor many, in the realm of equality of the four times. The spontaneous, dense arrangement of body, speech, and mind abides as the adornment itself, which is the Buddha Jewel. Thus it is believed. The way of teaching Dharma and Sangha in common is as explained in the general secret chapter. The uncommon teaching is that whatever the nature of the Buddha is, that itself is the Dharma, and the nature of the Sangha is also that. Therefore, the cause, result, path, and practice are inseparable, which is called Samantabhadra Bodhicitta. That itself is the Bhagavan Great Vajradhara, Vajrasattva, enlightened from the beginning, the essence of Dharma, known as the lord of all yogas. If explained from the perspective of transformation, there are also transformations into Buddha, Dharma, and Sangha. For example, transformations into mudras and transformations into individuals. There are also cases where the Dharma transforms into Sangha and Buddha. For example, the earth, the perfections, and the dharanis are well transformed into Buddhas and Bodhisattvas. There are also cases where the Sangha transforms into Dharma and Buddha. For example, those who abide on the ground of learning accomplish the deeds of the Buddha. Such teachings and so on are based on the uncommon treatises of the Mahayana, briefly explaining how the transformations of the Buddhas appear to those to be tamed, as stated in the treatises of each vehicle. Thus, the basis of the blessings of body, speech, and mind that appear universally is also fourfold. Some of these treatises are without controversy, while others are with controversy. Among them, the four bases are: first, the Tathagata himself, in the five ways mentioned above, as it was said.
Chinese
具有功德，但并非仅仅是随顺所化众生的显现。如此认为。第二种观点是：如来本身并不具有显现为身体、处所和行境。具有如实知和尽所有知的智慧，具有以胜义谛和世俗谛为对境的无分别智慧，以及清净的出世间智慧。如此认为。第三种观点是：如来也不具有清净的出世间智慧。如此认为。其中没有争议的是：小乘宗派的持有者们认为，菩萨最后有者的身体是执著为我的，是由有而产生的异生之身。他在此有中现证成佛，行持佛的事业，然后入于寂灭。因此，对于如所宣说的那样认为，没有争议。大乘声闻乘和共同的观点也认为，菩萨最后有者的身体是由愿力所成就的身体。认为取此身体的因也是执著为我的习气和处所之地的无明所产生的。因此，如所说的那样，因为认为佛陀本身具有，所以没有争议。随相唯识宗的观点也认为，即使外境不离于心，心本身也会生起显现为身体、处所和行境等相。现证成佛之后，也认为远离烦恼、无知和显现执著的智慧会显现为色身、佛刹和其庄严等。因此，对此没有争议。无相唯识宗的观点也认为，三界之心也远离了如实显现的相。显现是与心本身无二无别的习气。认为在现证成佛之时，习气完全清净，产生与相分离的智慧，具有刹那的体性，相续不断。并且，色身等功德的差别也是往昔的愿力、大悲的力量和智慧
English
possesses qualities, but it is not merely an appearance in accordance with the will of the beings to be tamed. This is the view. The second view is: the Tathagata himself does not possess the appearance of body, place, and activity. He possesses the wisdom that knows things as they are and as many as they are, the non-conceptual wisdom that has the ultimate truth and conventional truth as its objects, and the pure supramundane wisdom. This is the view. The third view is: the Tathagata does not possess even the pure supramundane wisdom. This is the view. There is no dispute about this: The holders of the Lesser Vehicle schools believe that the body of the last existence of a Bodhisattva is a body of an ordinary being produced by existence and regarded as self. He attains complete enlightenment in that existence, performs the deeds of a Buddha, and then enters into Nirvana. Therefore, there is no dispute about believing as it is taught. According to the Mahayana Hearer Vehicle and the common view, the body of the last existence of a Bodhisattva is a body accomplished by aspiration. It is believed that the cause of taking such a body is also the habit of regarding it as self and the ignorance of the place of existence. Therefore, as it is said, there is no dispute because it is believed that the Buddha himself possesses it. According to the school that speaks of the aspect-possessing Yoga practice, even if external objects are not separate from the mind, the mind itself arises as appearances such as body, place, and activity. Even after attaining complete enlightenment, it is believed that the wisdom free from afflictions, ignorance, and manifest clinging will appear as the form body, the Buddha-field, and its adornments. Therefore, there is no dispute about this. According to the school that speaks of the aspect-free Yoga practice, the mind of the three realms is also free from the appearance of appearing as it is. Appearance is a habit that is inseparable from the mind itself. It is believed that at the time of attaining complete enlightenment, the habit is completely purified, and wisdom separated from appearance arises, possessing the nature of an instant, continuously. Moreover, the distinctions of the qualities of the form body and so on are also the power of past aspirations, great compassion, and wisdom.