Tibetan
མས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་ཡས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཆགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་རྫས་སུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ གཟུགས་མཛེས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོད༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་དངོས༔ བྱིན་རླབས་ཐིམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཆེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཆེ་ཧོ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆི་སྤངས་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་ལུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་གཞི༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་འདུ་འཕྲོ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་མིན་པ༔ མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས༔ ཡོན་ཏན་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རྩོལ་མེད་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་འཇུག༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་བཞིའི་བདག༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྩོལ་བའི༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ཡིས༔ སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཆི་མེད་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད༔ རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲོན་དྲུག་དྭངས་མའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ནས༔ ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་ འཁོར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་གྭ་འུ་འབར་བའི་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒུད་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཁོང་པའི་དབུགས་བཞིན་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་ཟླ་བ་ བདུན་བསྒོམས་ན༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ བརྒྱད་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་བླང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་པ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་གསང་བ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་གསང་བ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ མཆོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ༔ འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་རོལ༔ འཆི་མེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ བྱེ་བའི་ཡང་བཅུད་གནད་དུ་དྲིལ༔ མ་འོངས་ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ གྲགས་པའི་མིང་གིས་གཏེར་དུ་བླངས༔ རང་གཞན་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱས་ཏེ༔ བཛྲ་ཀ་ཤི་ཉིད་ལ་གཏད༔ སླར་ཡང་མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་སྐབས་ཚོལ་ཞིང༔ བསྟན་པའི་ལྷག་མ་སྡུད་ཉེའི་སྐབས༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ རྗེས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བཛྲ་མིང་ཅན་རིག་རྩལ་ཅན༔ དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མཉམ་གཉིས་ཟུང་སོགས་བཅུ་ཕྲག་ལ༔ ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་རིག་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་ཀྱང༔ རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔ མཇུག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་བཅུ་རུ་བསྟན༔ དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འགུགས༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བསགས༔ འདུ་བར་འོས་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་བག་ ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆར་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ གླུ་ལེན་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་ག
Chinese
མས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོ༔ 如意云团由母亲散发， ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་ཡས་པ༔ 无量受用供品呈现， བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ 享受作为大乐的庄严， ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡，吉祥金刚爱，香，香！ པུཥྤེ་པུ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 花，花！ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 光明，舍！ གྷནྡྷེ་གྷན༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 香，香！ ཨོཾ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ 嗡！五肉甘露誓言物， ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ 五智五部融化的精华， རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ༔ 解脱六道一切有情众， བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ 以无上供品作供养。 ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡，一切五，甘露，吃！ ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ 嗡！于空性法界的食子盘中， སྣང་བ་རྣམ་དག་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ 陈设显现清净的供养食子， ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ 无执自解受用妙欲， རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ 奉献为令诸佛欢喜的云。 མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大食子，吃！ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཆགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ 吽！是超脱三有执着的血， བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ 是大乐的波涛汹涌， འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ 妙欲天女充满虚空， བདེ་ཆེན་གསང་བའི་རྫས་སུ་བཞེས༔ 请享用作为大乐秘密之物。 མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大红，吃！ ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ 吼！大幻化，大贪欲， གཟུགས་མཛེས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོད༔ 美丽身姿，婀娜多姿，遍处游动， མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་དངོས༔ 是女人们的所触之物， བྱིན་རླབས་ཐིམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ 请享用为加持融入的供品。 མ་ཧཱ་ཡོ་གི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大瑜伽士，供养，吼！ ཨ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེ༔ 阿！大乐，大空性， འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཆེ༔ 大光明，大双运， གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཆེ༔ 大无二，大平等， དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཆེ་ཧོ༔ 大欢喜的界域，吼！ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ 第五，以金刚歌赞颂： ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ 吽！无造作，离戏论，法身， བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ 大乐任运成就报身， སྐྱེ་འཆི་སྤངས་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ 舍弃生死化身， དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད༔ 赞颂无别的莲花生王。 མཚན་དཔེའི་ལུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ 具足相好之身金刚身， སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ 显空无二与佛母结合， ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ 持有方便智慧金刚宝瓶， རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ 赞颂持明诸佛之主。 བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་གཞི༔ 虽然不可言说，却是言说的基础， ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན༔ 字母轮化现的云， གསང་ཆེན་གསང་བའི་འདུ་འཕྲོ་ཆེ༔ 大秘密，秘密的聚合大， སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ 赞颂无生灭之语。 སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེ༔ 显有本初即是大平等， ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་མིན་པ༔ 非心识言语所能诠释， མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ 不变光明大乐， རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ 赞颂觉空金刚之心。 སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས༔ 唯有佛陀的不共法， ཡོན་ཏན་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ 二十五功德任运成就， དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ 清净无边法界的庄严， ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ 赞颂功德不可思议。 ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ 如同太阳和光芒一般， འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ 无为而成的利生事业， རྩོལ་མེད་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་འཇུག༔ 无勤进入众生的界域， ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ 赞颂事业无边无际。 དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་བཞིའི་བདག༔ 四喜与四空之主， རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཅིང༔ 八识聚之处清净， མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྩོལ་བའི༔ 迅速赐予共同殊胜事业的， ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ 赞颂速疾母天女众。 ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ 具足四无量四门母， ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ 无边智慧的宫殿， དག་མཉམ་དབྱ
English
May the mother spread clouds of wish-fulfilling jewels, May immeasurable desirable objects of enjoyment be presented, May we revel in the adornment of great bliss, Om Shri Vajra Raga Dhupa Dhū (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Om, auspicious Vajra Love, incense, incense! Pushpe Pu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Flower, flower! Aloke Hri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Light, Hri! Ghandhe Ghan (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Scent, scent! Om! The substance of the five meats and nectar vows, The essence of the five wisdom families melting, Liberating all sentient beings of the six realms, I offer with the supreme offering. Om Sarva Pancha Amrita Kha Hi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Om, all five, nectar, eat! Om! In the torma plate of the realm of emptiness, I arrange the pure appearance of the offering torma, May the desirable objects of enjoyment be self-liberated without attachment, I offer it as a cloud that pleases the Victorious Ones. Maha Balimta Kha Hi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Great offering, eat! Hung! The blood that transcends the attachment of the three realms, The waves of great bliss surge, The goddesses of desirable objects fill the sky, Please accept it as the secret substance of great bliss. Maha Rakta Kha Hi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Great blood, eat! Ho! Great illusion, great desire, Beautiful forms, moving gracefully everywhere, The tangible objects of the women, Please accept it as an offering imbued with blessings. Maha Yogi Puja Ho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning): Great yogi, offering, ho! A! Great bliss, great emptiness, Great luminosity, great union, Great non-duality, great equality, Great realm of joy, ho! Fifth, praise with the Vajra song: Hung! Unfabricated, free from elaboration, Dharmakaya, Great bliss, spontaneously accomplished Sambhogakaya, Abandoning birth and death, Nirmanakaya. I praise the inseparable Lotus-born King. The Vajra body with the marks and signs, Non-dual appearance and emptiness united with the consort, Holding the method and wisdom Vajra vase, I praise the chief of the Vidyadhara Buddhas. Though inexpressible, it is the basis of expression, The wheel of letters, the clouds of emanation, The great secret, the great confluence of secrets, I praise the speech without birth or cessation. Phenomena and existence are equal from the beginning, Not symbolized by the words of the mind, The unchanging luminosity, great bliss, I praise the awareness-emptiness Vajra mind. The undiluted Dharma of the Buddhas alone, The twenty-five qualities spontaneously accomplished, The adornment of the pure and vast realm, I praise the inconceivable qualities. Like the sun and its rays, The uncompounded activity, Effortlessly enters the realms of beings, I praise the activity that is endless. The lord of the four joys and four emptinesses, The eight aggregates of consciousness are purified, The one who swiftly grants supreme and common activities, I praise the assembly of the Swift Goddess. The four gatekeepers endowed with the four immeasurables, The immeasurable palace of wisdom, The pure and equal realm
Chinese
不朽天神之轮，敬以无限之敬赞颂，以金刚之歌赞颂之，令于轮回之路疲惫之众生，开启未悟之秘密之门，证悟不可言说之基义！第六，从心髓深处策励，吽！（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）未作之觉性，无为而生，从大乐表法之都城中，无死法身无量光，为令成办赐予无死胜妙故，心髓策励，赐予成就！清净浩瀚法界之庄严，从具足五决定之刹土中，圆满报身观世音，为令成办赐予无死胜妙故，心髓策励，赐予成就！无死都城莲花光，从铜色吉祥化身刹土中，莲花生化身之身，为令成办赐予无死胜妙故，心髓策励，赐予成就！从六灯清净之刹土中，无死寿命之自在母，大乐智慧措嘉母，为令成办赐予无死胜妙故，心髓策励，赐予成就！显有清净浩瀚之刹，从事业无边无际处，开启甚深伏藏之化身，为令成办赐予无死胜妙故，心髓策励，赐予成就！无死手印之坛城，智慧无边无际之主，事业不可思议之诸众，为令成办赐予无死胜妙故，心髓策励，赐予成就！班杂萨玛雅悉地帕拉吽阿（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ，梵文天城体：वज्र समय सिद्धि फल हूँ आ，梵文罗马拟音：vajra samaya siddhi phala hūṃ āḥ，金刚誓句成就果位吽阿）第七，念诵之瑜伽乃，自身明观为本尊之身，于心间清净之明点中，大乐法身无量寿，红色明亮双运持寿瓶，彼之心中日月之，方便智慧嘎乌光明中，不变心命种字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，大种字），以金刚咒语围绕之，从光明闪耀之光芒中，净化器情众生之衰损，轮回涅槃精华摄集故，思维为大乐金刚之身，嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽）嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地嘉纳阿玉瑟吽布隆尼匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ，梵文天城体：ओम् आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि ज्ञान आयुषे हूँ भ्रूँ नृ ज，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi jñāna āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ ja，嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地智慧寿命吽布隆尼匝），如呼吸般念诵，以具足三摩地之瑜伽士，一心一意修持七个月，必能成就无死持明，第八，见成就之相后，如实取金刚之成就，吽！（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）大乐法身之本尊众，