Tibetan
་བོར་སྦར༔ རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ལག་པ་གཉིས༔ འཕུར་ཤད་བརྐྱང་སྟེ་དྲག་ཏུ་བརྡབ༔ གཡས་ཤད་གཡོན་ཤད་པུས་མོ་བརྡབ༔ རྡོར་སྐྱིལ་འབེབ་དང་བརྐྱང་སྟེ་འབེབ༔ རིམ་བཞིན་ནང་ལུས་གནས་ཁང་དང༔ མཐར་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྦར༔ དེ་ཡིས་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤིན་ཏུ་རྒུད་ན་ལྟེ་འོག་གི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མེ་གོང་འབར་བ་བཞི༔ འུར་སྒྲ་བཅས་ཏེ་འབར་བར་བསམ༔ དྲོད་ཀྱི་འབེབ་ཆེན་རྣམ་བཞི་བྱ༔ དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཡི༔ འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔ ཟླ་ཞུན་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་ཐུར་དུ་ལྟ༔ བཅུ་དྲུག་ཟིལ་པ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ མེ་ལྕེ་རེག་པས་སེམས་རྒྱུན་བབས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་འབྲོས་འདེད་ཚུལ༔ ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཁྲུ་ གང་ཚད་ཀྱི་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འབེབ༔ འཛིན་པ་ཁྲོན་ཆུ་བསྐྱིལ་པ་ལྟར༔ འདྲེན་པ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དང༔ སྟག་མོའི་ཁོང་འདྲེན་དག་གིས་དྲངས༔ བཀྲམ་པ་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་འཛུད་དེ༔ འཕར་འཁྲབ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་རྩ་མདུད་གྲོལ༔ སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ༔ དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཐོབ་ལས་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རྩ་རླུང་འཕོ་བའི་དྲི་མ་དག༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆོས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བསྟན༔ རྩ་དང་རླུང་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིས༔ ཟླ་བ་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་འཁྱུད་ཅིང་རོལ་པར་བསམ༔ སྔར་འདྲིས་ལྷ་མོ་སྟོང་པའི་གཟུགས༔ སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་པ༔ བདེ་བ་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་ན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གནས་ནས་བྱུང་བ་སེམས་འཕོ་ན༔ དར་དམར་གྱེན་ཕྱར་ཉི་ཟླ་ཟློག༔ རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་སྲིན་ཞལ་བསྡམ༔ ཧཱུྃ་རིང་སྒྲས་དྲངས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ༔ འཕོ་མེད་ངེས་ པའི་བརྟན་ཐོབ་ན༔ ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ༔ དབྱེ་འམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་རྒྱུད་གྲོལ་བར༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་སྣོད་རུང་བྱ༔ དབེན་པར་གནས་ལ་འདོད་པ་ཡི༔ སྒྱུ་རྩལ་ཇི་བཞིན་བདེ་བ་བསླང༔ རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བརླབས༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་དལ་བར་འབེབ༔ གཡོ་ལྡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུས༔ བདེ་བ་སྔ་འཇིག་ཕྱི་མར་འཇུག༔ འོད་གསལ་འཕོ་བ་མེད་པར་སྨོན༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་ངོས་བཟུང་ལ༔ དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་ཡིས་ལྡོག༔ སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་མཐར་ཐུག་བར༔ མས་བརྟན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔ ཡང་ན་ཡུམ་མཁར་སྲིད་ཞི་ཡི༔ དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ལ་ རྣམ་པར་དྲངས༔ སྙིང་གར་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ངེས་པར་འགྲུབ༔ མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་པ༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་བརྣག་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ སླར་ཡང་འཁོར་འདས་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྒྲ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་སྣང་བ༔ ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་རང་རིག་པ༔ མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ གཞན་དུ་ཡོད་འོང་མ་མཆིས་ ཏེ༔ རང་གི་རང་རིག་འོད་གསལ་བ༔ རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསང་བའི་དོན༔ རང་ལ་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ལག་ཁྲིད་གཏན་ལ་དབབ༔ ལུས་སྦྱང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ༔ ངག་སྦྱང་ཧཱུྃ་ནི་རིང་ཐུང་བརྗོད༔ སེམས་སྦྱང་བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་བཙལ༔ གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་བར་དུ་བསླབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ མི་བྱ་མེད་པར་བྱས་པའི་མཐུས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་རྣམ་པར་དབྱེ༔ ཕྱི་སྣང་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱང་མཉེན་བཙལ་བས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ༔ དངོས་གཞི་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་དབྱིངས༔ གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་ཡིས༔ བསྐྱར་མི་དགོས་པ་ངོ་བོའི་གཤིས༔ རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་རུ༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ༔ སྟོང་པའི་རང་ བཞིན་རང་འོད་གསལ༔ གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ མ་གཡོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རྩལ༔ མ་འགགས་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དངོས༔ འཁོར་འདས་འཁྲུལ་ངོར་བཏགས་པ་ཙམ༔ དོན་ལ་རང་རིག་སོ་མའི་ངང༔ དེ་ཡང་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཉིད༔ བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷུག་པར་གཞག༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ས་ལེར་གཞག༔ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་གར་གཞག༔ སྤང་བླང་མེད་པར་ཅོག་གེར་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་ཐ་ལེར་གཞག༔ འདི་ཡིན་མེད་པར་ཆམ་མེར་གཞག༔ གང་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ངང༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་གཞག༔ དེ་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ ངོ་བོ་ཡི༔ ཀློང་དུ་རང་ཞིག་རང་གྲོལ་བ༔ སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་བོར་བ་བཞིན༔ གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བོགས་འདོན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་བསྒོམ༔ ནངས་པར་རླུང་སེམས་རང་བབ་གཞག༔ རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་ཉིད་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁར་སྒོམས༔ ཧ་ཞེས་རླུང་བུས་ཧ་རེར་གཞག༔ མདོར་ན་འདི་ཡིན་རྩིས་མེད་པར༔ ཧད་དེ་བ་ལ་གསལ་རིག་ཅན༔ མ་བཅོས་བདུན་ལྡན་ངོ་བོར་གནས༔ ཨེ་མ་སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་དུ༔ ལེགས་པར་བཀྲམས་པའི་མན་ངག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཉིད༔ གསལ་བར་ཡང་དག་བསྟན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ སླར་ཡང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི༔ མྱུར་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྨད་བྱུང་བ༔ ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི༔ དགོངས་པའི་ཏི་ཀ་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཉམས་བླང་ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང༔ ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔ རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་ཟེར་དང་སྦྲགས༔ སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ༔ སེམས་གནད་འཛིན་པའི་སྤུ་རིས་བྲལ༔ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ༔ དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ སྐྱོན་བྲལ་ཟེར་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ༔ ཐིག་ ལེ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བདག་པོའི་རྗེས་འགྲོ་
Chinese
燒於空性之中，雙足與雙手，如鳥飛翔般伸展並猛烈拍打，右拍左拍，膝蓋拍打，金剛跏趺坐並放下與伸展而放下，次第於內身之處所，最終膨脹至一由旬之量，由此樂暖如火般燃燒，若極度衰弱，於臍下之，四方觀想四個燃燒的火團，伴隨呼呼聲響而燃燒，進行四種暖之大降，觀想如前，於頂輪之，菩提心之實體，如融化的月亮般的菩提心之，明點觀想（ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం）字向下，十六滴甘露如星般閃耀，觸碰火焰，心續降下，於四輪之中逃逸追逐之狀，反覆修習，樂暖燃燒， 於一箭之量的矮座上，國王降下幻化的受用，如盛滿井水的容器，引導長（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）音（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）音與短（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）音，以虎女之引導來引導，展開如星辰佈滿天空，跳躍嬉戲如獅子般遊玩，專一修習，脈結解脫，獲得三門極度調柔，清淨的緣起顯現，秘密菩提心之自在，由獲得而生起真實成就，脈氣轉移之垢染清淨，光明智慧自生之，殊勝秘密道，薩瑪雅，印印印，如是說，與金剛佛母之蓮花藏完全平等進入，與秘密灌頂相關之聲空語金剛瑜伽之次第，第三品圓滿，再次於雙運 大樂之中喜悅而唱金剛歌：唉瑪霍，唉旺瑪雅，唉薩瑪雅阿拉拉拉拉霍，空行幻化勝樂尊，諸佛皆共同結合，唉瑪奇哉真稀有，開示大樂之口訣，以脈與氣道之調柔，明現如五月之母，觀想擁抱金剛而嬉戲，往昔熟識之空行母之身形，平等進入幻化之手印，若未將樂轉為力量，於誓言度母之壇城中，瑪瑪格之加持，轉為力量之大樂，從處所生起心識之轉移，紅幡高揚遮蔽日月，大海抵押束縛羅剎之口，以長（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）音引導廣佈，若獲得無遷 之穩固，天女
English
Burn in emptiness, both feet and hands, spread out like a bird flying and beat fiercely, right beat left beat, knee beat, vajra lotus posture and lower and stretch out to lower, gradually in the inner body's place, finally expand to the measure of one yojana, thereby bliss-warmth burns like fire, if extremely weak, below the navel, in the four directions visualize four burning fireballs, burning with a whooshing sound, perform the four great descents of warmth, visualize as before, in the crown chakra, the essence of bodhicitta, like the bodhicitta of a melting moon, visualize the bindu (haṃ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: haṃ) syllable downwards, sixteen drops of nectar sparkle like stars, touching the flame, the mindstream descends, in the four chakras the manner of escaping and chasing, repeatedly practice, bliss-warmth burns, On a low seat of one cubit's measure, the king descends the illusory enjoyment, like a container filled with well water, guide the long (hūṃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ) sound (hūṃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ) and short (hūṃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ) sound, guide with the guidance of the tigress, spread out like stars filling the sky, leaping and playing like a lion, practice single-pointedly, the knot of the channels is released, obtain extremely tamed three doors, pure dependent arising manifests, the secret freedom of bodhicitta, from obtaining arises true accomplishment, the impurities of channel-wind transference are purified, the wondrous secret path of self-arisen clear light wisdom, samaya, seal seal seal, thus said, completely equally entering the lotus womb of Vajra Yogini, the sequence of the sound-emptiness speech vajra yoga related to the secret empowerment, the third chapter is complete, again in union Joyfully singing the vajra song in great bliss: Emaho, Evam Maya, E Samaya Alala Lala Ho, Dakini Illusion Supreme Bliss, all Buddhas jointly unite, Ema wondrous amazing dharma, shows the oral instruction of great bliss, with the taming of the channels and wind paths, the moon appears clear as the mother of five months, visualize embracing the vajra and playing, the form of the previously familiar dakini, equally entering the illusory hand seal, if bliss is not transformed into power, in the mandala of the vow Tara, the blessing of Mamaki, the great bliss transformed into power, the transference of consciousness arises from the place, raising the red banner obscures the sun and moon, mortgaging the ocean binds the mouth of the rakshasa, guiding the long (hūṃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ) sound spreads widely, if obtaining the unwavering steadfastness, goddess
Chinese
哦，恶劣的罗刹女！ 分辨或者不分辨， 正确讲述佛法使相续解脱， 成为深奥灌顶的合格法器， 渴望住在寂静处， 如同幻术般生起安乐， 自己与明妃观想为本尊， 将空密处加持为金刚莲花， 依靠此方便， 思维使自住之， 本智得以显现。 扎（藏文，梵文天城体：जा，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：舍） 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦） 霍（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）平等进入， 如同乌龟爬行般缓慢下降， 以动摇菩提心的力量， 安乐先灭后生， 祈愿光明无有迁变， 认识四喜， 以四种畜生的变化返回， 直至到达顶轮， 下稳固使本智得以显现。 或者从母宫轮回寂灭的， 精华提炼， 引导而出， 于心间融入命之明点， 必定成就无死寿命自在。 殊胜无边离喜之智慧， 犹如黑暗中的明灯， 大乐无有迁变， 以象征的譬喻表示， 见到所象征之义的本体， 这是唯有佛陀的意愿。 萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）， 嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）， 如是说后，于光明本来清净的法界中平等而住。 与慧自在相关的乐空心金刚瑜伽次第之第四完成。 再次，从轮回涅槃本来清净的法界中，以金刚秘密之声自然显现的方式而显现。 吼（藏文，梵文天城体：हौ，梵文罗马拟音：hau，汉语字面意思：吼）！ 本来清净的自性明觉， 显现的甚深方便， 其他地方没有， 因为自己的自性明觉光明， 自性本来就是秘密之义， 为了在自己身上显现， 具有口诀的上师， 如法进行实修指导， 身体修习金刚跏趺坐， 语言修习吽字长短念诵， 心意修习生处来去寻觅， 直至根基稳固为止修习。 身语意的行为， 以无所不为的力量， 轮回涅槃彻底区分， 外境显现内在的蕴， 通过加持、锻炼、柔软寻觅， 身语意获得彻底调柔。 真实获得明觉力量后， 自性本来解脱的法界， 安住自解脱，本体的自性， 无需对治， 无有前后念， 一显现即自解脱， 空性的自性自光明， 光明的悲心无有止息。
English
O, evil Rakshasi! Whether distinguishing or not distinguishing, Correctly expounding the Dharma liberates the continuum, Becoming a suitable vessel for profound empowerment, Desiring to dwell in solitude, Arousing bliss like an illusion, Meditating on oneself and the Mudra as deities, Blessing the secret space as Vajra Lotus, Relying on this method, Thinking to manifest the wisdom of one's own abode. Ja (Tibetan, Devanagari: जा, Romanized Sanskrit: ja, Literal meaning: Abandon) Hum (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) Bam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Bam) Hoh (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoh) enter equally, Descending slowly like a turtle's pace, With the power of the moving Bodhicitta, Bliss enters, ceasing the former and arising the latter, Wishing for the clear light to be without change, Recognizing the four joys, Reversing with the four transformations of animals, Until reaching the ultimate at the crown, Stabilizing the lower and manifesting wisdom. Or from the mother's palace, the essence of Samsara and Nirvana, Extracting the essence, Guiding it out, Absorbing it into the life-drop at the heart, Definitely accomplishing the immortal life empowerment. The supreme, ultimate, joy-free wisdom, Like a lamp in the darkness, Great bliss without change, Represented by symbolic examples, Seeing the essence of the represented meaning, This is the intention of the Buddhas alone. Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal meaning: Vow), Gya Gya Gya (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), Having said this, abiding equally in the clear light, the realm of original purity. The fourth stage of the Yoga of Bliss and Emptiness Heart Vajra, related to the empowerment of wisdom, is completed. Again, from the realm of original purity of Samsara and Nirvana, appearing manifestly in the manner of the sound of Vajra Secret arising naturally. Hoh (Tibetan, Devanagari: हौ, Romanized Sanskrit: hau, Literal meaning: Hoh)! The self-awareness of original purity, The profound method of manifesting, There is no other place, Because one's own self-awareness is clear light, The nature is originally the meaning of secret, In order to manifest in oneself, The master with oral instructions, Properly establishes the practical guidance. The body practices the Vajra posture, The speech practices reciting Hum long and short, The mind practices searching for the place of origin, coming and going, Practicing until the foundation is stable. The actions of body, speech, and mind, With the power of doing everything that should not be done, Completely distinguishing Samsara and Nirvana, The outer appearance, the inner aggregates, Through blessing, training, and searching for softness, The body, speech, and mind achieve thorough training. Having truly obtained the power of awareness, The realm of self-liberation from the beginning, Abiding in self-liberation, the nature of the essence, Without needing remedies, In the absence of prior and subsequent thoughts, Self-liberating as soon as it arises, The emptiness of self-nature is self-clear light, The compassion of clarity is without cessation.