Tibetan
ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་ཏེ་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་མདངས་ཆགས་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས། ཞེས་སམ། ཡང་ན། ༢ དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་གསང་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་ དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས། ཞེས་སམ། ཡང་ན། ༣ དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ལས་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་ངམ། གཙོ་མོ་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་དང་། ལྟ་བུ་སྐབས་བབ་བསྒྱུར་ནས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་བབས། པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས། གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་ཚིག་བརྗོད་མཐར། ཐོད་པ་མགྲིན་པ་སོགས་སུ་གཞག་དགོས་མིན་རང་གཞུང་དང་བསྟུན། བདུད་རྩི་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྦྱིན། ༧ ཆེ་བརྗོད་དགོས་རིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བསྟིམས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ཞུ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རོལ། ༧ ངོ་སྤྲོད་དགོས་ན། བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩའི་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པས་གང་སྟེ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། ཐིག་རླུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ངང་སྐྱོང་དུ་འཇུག །ཡང་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅུང་ཟད་གཞག །དག་བརྗོད་ནི། ཀ༽དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ངོ་སྤྲོད་ནི།་དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅུང་ཟད་བཞག་དག་བརྗོད་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། གསུང་གིས་མཚོན་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་སམ། ཡང་དག་བརྗོད་ནི། ག༽དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་ པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ།། ༄། གཉིས་པ་ཤེར་དབང་ལ། ༡ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རིག་མའམ། ཤེས་རབ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན་ན།་་་གཙོ་མོའི་ཡབ་རིགས་འདུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དཔའ་བོའམ། ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གང་ཡིན་བསྒྱུར་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའི་སྲིན་ལག་ གཡོན་ནམ་གཡས་ པ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་ གཡོན་ནམ་གཡས་ པས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ གཡས་སུའམ་གཡོན་དུ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཔངས་སུ་བཀོད་དེ་བྱིན་པར་མོས། གཞུང་ཚིག་བརྗོད་དེ་གཏད། ཞེས་སམ། ཡང་ན། ༢ དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མཚན་ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་འདིས་མཚོན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔྲལ་བར་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲིས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་བསྟེན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ལས་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ལ། དེ་དག་གི་མྱོང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་མཚོན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ བཞི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
Chinese
進入父親的口中。在心中融化巨大的愛。身體的形狀透過金剛道從母親的蓮花中降下，紅白精液的流動混合成一味，形成具有珍珠光澤的菩提心流。觀想它與顱骨的甘露無別地賜予你們的喉嚨。或者說。２然後，依次授予三個深奧的秘密灌頂。首先，為了秘密灌頂，請這樣觀想：安住在虛空中的灌頂諸神，與自顯的智慧母和隨之而來的貪戀的結合中，進入平等，昆達菩提心成為共同產生的基礎。從dhūti脈輪傳遞，透過金剛道盤旋在母親的蓮花中，它與顱骨的甘露混合成一味，以此授予灌頂。觀想說吉祥語。加持如天空中的雲彩般聚集，上師尊者啊！成就如雨般降下，本尊寂靜與忿怒尊啊！如意果成熟，空行母眾啊！祈願三根本壇城諸神吉祥！這樣撒花。觀想灌頂諸神將菩提心的甘露置於你們的舌頭上。或者說。３然後，在三個深奧的秘密灌頂中，為了秘密灌頂：上師壇城的主尊與自光明的智慧母，或者，主母與自光明的方便父。像這樣根據情況轉換。進入平等的喜悅之聲和幸福的光芒，使三根本諸佛壇城的一切都進入平等。融化為大樂，與上師父母的菩提心流混合成一味，從空界降下。盛放在蓮花寶器中，你們的喉嚨品嚐它，使全身充滿幸福。三種顯現融入光明。觀想脈、氣、明點成熟為智慧。無論如何，在說完經文的最後，是否需要將顱骨放在喉嚨等處，取決於自己的經文。用左手拇指和食指給予甘露。７ 對於需要讚頌的情況：觀想一切諸佛菩薩聚集的菩提心誓言融入你們的喉嚨，伴隨著這個咒語的重複來享用甘露。阿霍瑪哈蘇卡薩瓦悉地吽！（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：अहो महासुख सर्वसिद्धि हुं，梵文羅馬轉寫：aho mahāsukha sarvasiddhi hūṃ，汉语字面意思：啊！大乐，一切成就，吽！）以此享用。７ 諾薩
English
Enter the father's mouth. Melt the great love in your heart. The shape of the body descends from the mother's lotus through the vajra path, and the flow of white and red essence mixes into one taste, forming a stream of bodhicitta with the luster of pearls. Visualize it being given to your throats, inseparable from the nectar of the skull. Or say. 2 Then, bestow the three profound secret empowerments in order. First, for the sake of the secret empowerment, please visualize as follows: The empowerment deities residing in the sky, in union with the self-appearing wisdom mother and the subsequent attachment, enter into equality, and the kunda bodhicitta becomes the basis for simultaneous arising. Passing from the dhūti channel, circling in the mother's lotus through the vajra path, it mixes with the nectar of the skull into one taste, thereby bestowing the empowerment. Visualize reciting auspicious words. Blessings gather like clouds in the sky, O venerable guru! Accomplishments rain down like rain, peaceful and wrathful deities! May the wish-fulfilling fruit ripen, assembly of dakinis! May the three roots mandala deities be auspicious! Scatter flowers in this way. Visualize the empowerment deities placing the nectar of bodhicitta on your tongues. Or say. 3 Then, in the three profound secret empowerments, for the sake of the secret empowerment: The main deity of the guru mandala with the self-luminous wisdom mother, or, the main deity with the self-luminous skillful father. Transform it like this according to the situation. The sound of joy and the rays of bliss entering into equality cause all the three roots buddha mandalas to enter into equality. Melting into great bliss, mixing with the bodhicitta stream of the guru parents into one taste, descending from the space realm. Placed in the lotus bhaja vessel, your throats taste it, causing the whole body to be filled with bliss. The three appearances dissolve into luminosity. Visualize the channels, winds, and bindus maturing into wisdom. In any case, at the end of reciting the scripture, whether or not it is necessary to place the skull on the throat, etc., depends on one's own scripture. Give the nectar with the left thumb and forefinger. 7 For situations where praise is needed: Visualize the bodhicitta vow, in which all the buddhas and bodhisattvas are gathered, being instilled into your throats, and enjoy the nectar along with the repetition of this mantra. Aho mahasukha sarvasiddhi hum! (藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：अहो महासुख सर्वसिद्धि हुं，梵文羅馬轉寫：aho mahāsukha sarvasiddhi hūṃ，汉语字面意思：Ah! Great bliss, all accomplishments, Hum!) Enjoy it with this. 7 No Sa.
Chinese
如果需要介绍，因为品尝了甘露，所有脉轮的位置都充满了菩提心文字的云，即阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里的形式，所有束缚的结都被解开，八十种自性的分别念止息，明点气被加持为智慧光明之体性，请相信相续中生起了明空无分别的殊胜智慧，并安住在其自性中，进入自然状态。再次介绍是，如此品尝甘露，从喉咙明点增长，所有脉轮都充满，三种毒的分别念止息，体验融乐俱生之智慧，这是秘密灌顶的智慧，请稍稍安住在其体性明空无分别的状态中，稍微停留。清净语是：甲）如此在世俗菩提心之坛城中获得了秘密灌顶，净化了执持语言气的平凡分别念，清净了语之垢染，有权修持圆满次第阿努瑜伽之上门解脱之瑜伽，生为十地持明自在的种姓，声音和气息出入清净为密咒，成为获得果位圆满报身之有缘者。或者说。再次介绍是，如此品尝甘露，从喉咙明点增长，所有脉轮都充满，三时的分别念止息，体验融乐俱生之智慧，这是秘密灌顶的智慧，请稍稍安住在其体性明空无分别的状态中，稍微停留。清净语是：如此在世俗菩提心之坛城中获得了秘密灌顶，清净了语之垢染，依靠道命勤作之传承，有权修持拙火，证悟如幻如水月般自我加持的智慧，对于成为获得果位语金刚圆满报身之有缘者，也以吉祥语之词句加持而使其稳固，请相信。说出以语所象征的吉祥语。或者说，再次清净语是：丙）由此在内身之坛城中获得了秘密灌顶，清净了语气的障碍，有权修持道自我加持之瑜伽，成就增业和持明自在
English
If introduction is needed, because of tasting the nectar, all the positions of the chakras are filled with the clouds of Bodhicitta letters, in the form of Āli Kāli, all the knots of bondage are untied, the eighty kinds of self-nature's discriminations cease, the bindu-wind is blessed as the essence of wisdom and luminosity, please believe that the special wisdom of clarity and emptiness, non-discrimination has arisen in the continuum, and abide in its own nature, enter into the natural state. The introduction again is: thus tasting the nectar, from the throat the bindu increases, all the chakras are filled, the discriminations of the three poisons cease, experiencing the co-emergent wisdom of melting bliss, this is the wisdom of the secret empowerment, please calmly abide in its essence of clarity and emptiness, non-discrimination, stay a little while. The purification statement is: A) Thus in the mandala of conventional Bodhicitta, the secret empowerment is obtained, the ordinary discriminations of holding the speech-wind are purified, the defilement of speech is purified, one has the authority to practice the yoga of the upper gate liberation from the completion stage Anuyoga, born into the lineage of the tenth Bhumi Vidyadhara, the sound and breath entering and exiting are purified into mantra, becoming a fortunate one to accomplish the fruition of the Sambhogakaya. Or say. The introduction again is: thus tasting the nectar, from the throat the bindu increases, all the chakras are filled, the discriminations of the three times cease, experiencing the co-emergent wisdom of melting bliss, this is the wisdom of the secret empowerment, please calmly abide in its essence of clarity and emptiness, non-discrimination for a moment, stay a little while. The purification statement is: Thus in the mandala of conventional Bodhicitta, the secret empowerment is obtained, the defilement of speech is purified, relying on the lineage of the path-life exertion, one has the authority to practice Tummo, manifesting the wisdom of self-blessing like illusion and water moon, for becoming a fortunate one to obtain the fruition of the speech-vajra Sambhogakaya, also with auspicious words of blessing, it is made firm, please believe. Speak the auspicious words symbolized by speech. Or say, the purification statement again is: C) Thus in the mandala of the inner body, the secret empowerment is obtained, the obscuration of speech-wind is purified, one has the authority to practice the yoga of path self-blessing, accomplishing the increasing activity and Vidyadhara