Tibetan
སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། གཞུང་ཚིག་བརྗོད། ཕྱོགས་བསྡུས་བྱེད་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། གཞུང་ཚིག་བརྗོད། ༈ བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན་དགོས་རིགས་ལ། སྔགས་མཐར། བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་ མཚོའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱེ་བྲག་ཏུའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བདུད་བཙན་རྒྱལ་འགོང་། ཐེའུ་རང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་མཚོན་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཐར་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་རིགས་ལ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཆེ་གེ་མོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད། ༈ ཡང་བསྡུས་པའི་རིགས་ལ། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འམ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་ནས། མཐར་ཐུག་ཆེ་གེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མོས། གཞུང་ཚིག་བརྗོད། ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས། གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་སྦྱིན། ༄། ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་དང་། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འགོ་ནད་ཡམས་རིགས་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མ་ཆུང་། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དོན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་འོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ། ༈ །ཡང་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་བསྒྱུར་བའི། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་ ཀུན་དུ་བཟང་པོ། ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གཤར་བཏབ་རྗེས། བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སམ། ཡང་ན། སྲུང་མ་ གཙོ་འཁོར་གྱི་མཚན་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་གཤར་ནས། རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་མདོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཆེ་གེའི་སྲུང་མ་མཛད་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་ན། སྲུང་མ་གཙོ་འཁོར་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་མཚན་སྤེལ་ལམ། བསྡུ་
Chinese
從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，所有的心意加持和力量都以藍色光芒的形式顯現。融入你們的心中。淨化由意念所積累的疾病、邪魔、罪障、障礙和所有不利因素。觀想意和心受到金剛的加持。念誦正文。總結來說，再次將朵瑪放在頭頂上並進行灌頂時，對朵瑪清晰地顯現為本尊產生虔誠和敬愛。於是，降臨到你們的頭頂。觀想身語意三者受到加持，成為不壞的金剛三身。念誦正文。 ༈ 需要宣說加持時，咒語的結尾，在傳承祈請文之後。根本傳承的上師聖眾。本尊佛陀菩薩。空行護法如海會眾。特別是，祈請某某本尊壇城，加持這些金剛弟子們，平息所有的疾病、邪魔、罪障、障礙和不利因素，增長和發展所有順緣和美好的功德。特別是，祈請平息和摧毀現在正在傷害和損害這些金剛弟子的上方邪魔星曜，下方邪魔龍和地主，中間邪魔魔、贊、甲、貢，土地神和所有精靈的危害。總之，祈請守護、救護和隱藏直到獲得菩提。以這些為代表，根據情況調整。最後，需要融入本尊時，最後，觀想朵瑪的本尊壇城化為光芒，融入你們，成為某某本尊的真實化身。這樣說著，將本尊化為光芒的朵瑪食物少許作為加持品給予。也說吉祥語。 ༈ 又是簡略的種類。在珍寶朵瑪的無量宮殿中，或者，在燃燒的屍陀林宮殿中，某某本尊壇城所有未遺漏的加持。 白紅藍三色光芒，以三字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）標記，無量無邊地融入自己的身語意三者。暫時平息所有修持菩提的障礙。觀想最終與某某的法身、語和意平等。念誦正文。某某本尊壇城及其眷屬再次
English
From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable at the heart center, all blessings and powers of the mind arise in the form of blue light. They dissolve into your hearts. Purify all diseases, evil spirits, sins, obstacles, and unfavorable factors accumulated through the mind. Visualize your mind and heart being blessed as vajra. Recite the main text. To summarize, when placing the torma on the crown of the head again and bestowing empowerment, generate devotion and love for the torma clearly appearing as the deity. Then, they come to your crown. Visualize your body, speech, and mind being blessed as the indestructible three vajras. Recite the main text. ༈ When it is necessary to pronounce the command, at the end of the mantra, after the lineage supplication. The root and lineage of the holy gurus. Yidam Buddhas and Bodhisattvas. Dakinis and oath-bound protectors, the ocean of assemblies. In particular, may the mandala of so-and-so deity bless these vajra disciples, pacifying all diseases, evil spirits, sins, obstacles, and unfavorable factors, and increasing and developing all favorable conditions and excellent qualities. In particular, may the upper demons, planets, and stars that harm and injure these vajra disciples, the lower demons, nāgas, and earth lords, the intermediate demons, maras, tsan, gyal, and gong, the land gods, and all the harms of the elementals be pacified and destroyed at this very moment. In short, may they protect, save, and conceal until enlightenment is attained. Represented by these, adjust according to the situation. Finally, when it is necessary to dissolve the deity, finally, visualize the deity mandala of the torma dissolving into light and dissolving into you, becoming the actual embodiment of so-and-so deity. Saying this, give a small amount of the torma food that has dissolved into light as blessings. Also say auspicious words. ༈ Again, a condensed type. In the immeasurable palace of the precious torma, or, in the burning charnel ground palace, all the blessings of the so-and-so deity mandala without omission. White, red, and blue rays of light, marked with the three syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), immeasurably dissolve into your body, speech, and mind. Temporarily pacify all obstacles to the practice of enlightenment. Visualize ultimately being equal to the dharmakaya, speech, and mind of so-and-so. Recite the main text. The so-and-so deity mandala and retinue again
Chinese
祈请加持这些弟子们。祈请息灭一切违缘障碍。祈请增上一切顺缘寿命福德财富。祈请赐予一切共同和殊胜的成就。如是祈愿所求。最后观想朵玛的本尊众融入甘露光芒的自性中，你们都依靠品尝而变为无二无别。 布施朵玛碎块和混合的甘露。 ༄。关于护法交付生命后需要开示的例子： 奇！三世一切诸佛的事业大委任。守护圣教的护法神名为某某及其眷属们。不违背根本和传承的上师们的教令和誓言，守护佛法。 增上三宝的威光。 守护僧团。 竖立不灭的法幢。 增延上师们的寿命和事业。 增益包括教法和持教者。 增进有情众生的利益和安乐。 消除世间的衰败。 断绝恶毒者的所有恶念。 特别是，从今时起直至菩提果位，将这位金刚弟子交付于您。 如影随形般地相伴，由往昔的业和当下的因缘所生的风胆涎混合所造成的，以及传染病瘟疫等四百零四种疾病的损害全部息灭，以及天龙夜叉星曜和国王等三百六十种魔障的损害全部息灭，以及恶梦凶兆等一切不吉祥之物全部寂灭并 遣除。 祈请增上寿命和福德，光辉和财富等一切善妙之物。 特别是为了所有众生的利益，在成就大手印成就的当下和究竟的内外秘密的一切违缘都消除。 成为如意成办一切顺缘的助伴。 增长威力。 成就所愿。 圆满希望。 心中所想的一切愿望都顺利成就，以及最终成就大手印至高无上的成就。
English
Please bless these disciples. Please pacify all obstacles and hindrances. Please increase all favorable conditions, life, merit, glory, and wealth. Please grant all common and supreme accomplishments. Thus, pray for what is desired. Finally, visualize that the deities of the torma dissolve into the essence of nectar and light, and through your experience of them, you become non-dual. Give out pieces of the torma and the mixed nectar. ༄. An example of the instructions that need to be given after entrusting one's life to a Dharma protector: Kye! Great entrustment of the activities of all Buddhas of the three times. May this protector of the sacred teachings, named so-and-so, along with his retinue, not transgress the commands and vows of the root and lineage lamas, protect the Buddha's teachings. Increase the glory of the Three Jewels. Protect the Sangha. Raise the victory banner of the undying Dharma. Extend the lives and activities of the holy lamas. Increase the offerings to the teachings and the holders of the teachings. Increase the benefit and happiness of sentient beings. Eliminate the decline of the world. Cut off all evil thoughts of the malicious. In particular, from this time forth until enlightenment, entrust this Vajra disciple to you. Accompany him like a body and its shadow, pacify all the harm of the four hundred and four types of diseases arising from the combination of wind, bile, and phlegm caused by past karma and immediate circumstances, such as infectious diseases and plagues, and pacify all the harm of the three hundred and sixty types of demonic influences, such as gods, nagas, yakshas, planets, and kings, and pacify and reverse all inauspicious things such as bad dreams and omens. Please increase and expand all good things such as life, merit, glory, and wealth. In particular, for the benefit of all sentient beings, eliminate all outer, inner, and secret obstacles, both at the moment of accomplishing the great seal and ultimately. Be a helper in accomplishing all favorable conditions as desired. Increase power and strength. Accomplish wishes. Fulfill hopes. May all the wishes in your mind be easily accomplished, and may you ultimately attain the supreme accomplishment of the great seal.