Tibetan
ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཆོད་རླབས་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་རྣམས་འདུས་པའི་བདག༔ སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གར་ཐབས་ སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས། །རླུང་སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་ནང་གི་དབུ་མར་ཞུགས། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་བཟླས་མཐར། ༼འི༽འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར། ལྷ་ཆེན་བསྐྱེད་བཟླས་རྗེས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ། ལྷ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲེལ། དངོས་གཞིར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་བའི་མཐར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་ལ་འཇུག །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གུད་དུ་སྦས་ཤེས་པར་བྱ། རྗེས་གཏང་རག་དང་ཞུ་ཡོན་ཕྱོགས་འདུས་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ནས་གཟུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་བསྐུར། ཆོ་གའི་རྗེས། དབང་ཆོག་གཉིས་པོ་གབ་སྤྲད་པས་བཏང་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་ཐུན་མོང་དང་། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱ། འདིའི་ཐུན་མིན་དང་། ལས་མཁན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་གནང་མན་ངག་གུད་སྦས་ལས་ཤེས་པར་བྱོས།། །། པདྨ་ལས་འགྲེལ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཆེན་འདོད་བུམ། ༣༦༦ ལྟར་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་དབུར་གསུངས་པ་བཞིན། ལྷ་ཆེན་བདག་བསྐྱེད་དམ། བདག་མདུན་དབྱེད་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ། དབང་དངོས་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང་། གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཟུར་དུ་བསྐུད་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་ལ་བསྡུས་པ་ཟུར་བཀོལ་གྱིས་བསྐུང་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་རིམ་མང་བཅས་བྱ། ༈ བྱང་གཏེར་ལྷ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་གོང་ནོན་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་རློབ་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་བཅུ་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཚོགས་གསག་རྗེས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབང་གི་འཇོལ་བེར་དམར་པོ་མནབས་པ༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་ཕྱག་ནི། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་ ཤོག་གྲངས་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
Chinese
扎日亚 阿底 纳日匝 悉地 咕如 杜巴香 咕如 吽 匝！ 噶亚 瓦噶 चित्त 萨瓦 悉地 帕拉 吽！忏悔是： 吽！从上师本尊等处，供养赞颂的余波生起，念诵百字明。 前面生起坚固安住，自身生起收摄是： 从自己的心间放出光芒，所有器情都化为红光，融入自身显现的本尊心间的命字啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）中无二无别。 之后，观想融入不可思议的光明大乐之中，安住于平等舍。 再次，自身化为胜乐轮金刚父母双运之身，三处为嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）所标识。 如是，从座间起立为本尊。 祈愿是： 我与他人三世所积之善根， 风心显现自在摄持后， 轮回涅槃一切遍主大乐， 愿速获得胜乐父母之果位。 吉祥是： 啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）！ 三世诸佛悉皆汇聚之主宰， 化现种种利生之舞姿， 镇伏显有傲慢诸部众， 胜乐轮之坛城祈吉祥！ 外境所显一切皆摄持， 风心迷乱融入内之脉， 不变大乐金刚网封闭， 法界周遍广大祈吉祥！ 如是合集而成。 伏藏大师土吉多杰之意藏，红度母秘密修法之灌顶仪轨，如普利有情心之甘露般作灌顶。 行灌顶正行，后行次第等。 至尊秋吉林巴之根本三身命之甚深莲花空行母灌顶仪轨之辅助，如红莲花宝瓶般作灌顶之瓶念诵后， 此之护法大神之灌顶仪轨如辛度河之水流般。 生起念诵大神后， 莲花空行母之朵玛供养， 大神朵玛供养， 莲花空行母之会供等相连。 正行莲花空行母之灌顶加持共同之后， 誓言宣告受持等行。 不共加持单传不外传，需保密。 后行酬谢与供养汇总， 从历史开始至本尊
English
Tsa hri ya a tri nri dza siddhi kuru duba sham kuru hum dza! Kaya waka chitta sarwa siddhi pala hum! Confession is: Hum! From the Lama Yidam etc., the after-effects of offering praises arise, recite the hundred-syllable mantra. The front generation is stable and dwells, and the self-generation is collected and withdrawn: From my heart, rays of light emanate. All vessels and essences dissolve into the form of red light, and merge indistinguishably with the life syllable Hri (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) in the heart of the self-manifested deity. Then, contemplate merging into the inconceivable great bliss of light, and rest in equanimity. Again, transform yourself into the form of the Hevajra mandala father and mother, marked in the three places by Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽). Thus, arise as the deity of the session break. The aspiration is: By the virtue accumulated by myself and others in the three times, May wind and mind and appearance be gathered under control, The all-pervading great bliss of samsara and nirvana, May I quickly attain the state of Hevajra father and mother. Auspiciousness is: Hri (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥)! Lord of all the Sugatas of the three times gathered together, Transforming various dances for the benefit of beings, Subduing the pride of all that appears and exists, May the deities of the Hevajra mandala be auspicious! All external appearances are gathered under control. Wind and mind and delusion enter the central channel within. The unchanging great bliss, the vajra net is sealed. May the great all-pervading Dharmadhatu be auspicious! Thus, it is accomplished by combining them. The mind treasure of Thukje Dorje, the empowerment ritual of the secret practice of Red Tara, is like the nectar of the heart that benefits all beings. Perform the empowerment, the actual empowerment, and the subsequent steps. The supplementary arrangement of the empowerment ritual of the Padma Dakini, the profound life force of the root three of Chokgyur Lingpa, is like a vase of Padma Raga. After reciting the vase mantra for the empowerment, The empowerment ritual of the great deity who protects the command of this one is like the flow of the Sindhu River. After generating and reciting the great deity, The torma offering of the Padma Dakini, The torma offering of the great deity, The tsok offerings of the Padma Dakini are connected. After the common blessing of the empowerment of the actual Padma Dakini, Engage in proclaiming and upholding the vows. The uncommon blessing of the single transmission should be kept secret. Afterwards, the reward and offering are combined, From the history to the deity.
Chinese
愿灌顶如印度河之水流般降临。 仪轨之后，通过隐秘授予这两个灌顶而完成。 ༈ །།关于如何进行秋吉林巴的财神红象鼻财神秘密修法的随许和命根交付，以及如何进行非共同的灌顶，如三界自在般进行灌顶修法。首先进行共同的灌顶，然后是后续次第。此处的非共同之处，以及事业者红自在的教言交付，随许和口诀，应从秘密隐藏之处了解。 莲师事业自在的财神宝瓶，如第366页所说，在灌顶修法时，如上师所说，首先进行自生本尊，然后是前生本尊。或者，不区分自生和前生本尊进行修持。圆满授予真实的灌顶。无需单独授予荟供灌顶，也可以将其他荟供灌顶单独取出使用。然后进行许多后续次第。 ༈ 北伏藏财神索南班巴灌顶的开始，首先是压制自生本尊：皈依。以慈悲力行利他事，皈依上师众。不离一心加持者，皈依本尊神。善恶取舍赐成就，皈依空行众。发愿和行菩提心是：忏悔往昔所积诸罪障，愿为利他而证佛果。发起愿菩提心，为令一切众生成熟，发起行菩提心，行持广大密咒行。胜义离戏菩提心，观修自生无边空明。积累资粮十支：上师本尊空行母，降临此处。于日月莲座之上，喜悦安住。身语意三恭敬顶礼。以外内密供云供养。忏悔往昔至今所积十不善。随喜三世善根之行。劝请法轮常转，度脱自他。祈请不入涅槃，利益众生。三门善行，无余回向菩提。愿如虚空众生，现证三身。积累资粮后。让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），扬（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），康（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）。清净法界等。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：入），萨瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）布扎（藏文，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养）美嘎（藏文，梵文天城体：मेघ，梵文罗马拟音：megha，汉语字面意思：云）啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：入）加持。观修无有自前分别之定
English
May the empowerment descend like the flow of the Sindhu River. After the ritual, it is completed by secretly bestowing these two empowerments. ༈ །།Regarding how to perform the subsequent permission and life-force entrustment of Chokgyur Lingpa's wrathful Jambhala red secret practice, and how to perform the uncommon empowerment, empower like the three realms are in control. First perform the common empowerment, then the subsequent sequence. The uncommon aspects of this, and the empowerment and entrustment of the red powerful worker, the subsequent permission and secret instructions, should be understood from the secret hidden place. Padma Lasrel Tsal's great deity wish-fulfilling vase, as stated on page 366, when performing the empowerment practice, as the master said, first generate oneself as the deity, then the deity in front. Or, practice without distinguishing between self-generation and front-generation. Fully bestow the true empowerment. There is no need to separately bestow the condensed torma empowerment, and it is permissible to separately use other condensed empowerments. Then perform many subsequent sequences. ༈ At the beginning of the empowerment of the Northern Treasure great deity Sonam Palbar, the preliminary self-generation is: Refuge. Acting for the benefit of beings with the power of compassion, I take refuge in the lamas. I take refuge in the yidam deity who blesses with unwavering one-pointedness. I take refuge in the assembly of dakinis who grant siddhis by controlling good and bad. The aspiration, entry, and ultimate bodhicitta are: I confess the sins and obscurations accumulated from the past. I aspire to attain Buddhahood for the benefit of beings. Generating the aspiring bodhicitta, for the sake of fully maturing all sentient beings, generating the entering bodhicitta, practicing the vast secret mantra conduct. The ultimate, free from elaboration, bodhicitta, I meditate on the self-arisen, boundless, empty clarity. The ten branches of accumulating merit are: Lamas, yidams, and dakinis, please come to this place. Please sit joyfully on the beautiful sun and moon lotus seat. I prostrate with reverence with body, speech, and mind. I offer outer, inner, and secret offering clouds. I confess the ten non-virtuous actions accumulated from the past until now. I rejoice in the virtuous actions of the three times. I urge the turning of the wheel of Dharma to liberate self and others. I request you to remain and not pass into nirvana for the benefit of beings. I dedicate all virtuous actions of the three doors to enlightenment. May all beings equal to space realize the three kayas. After accumulating merit. Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火), yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风), khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空). Pure Dharma realm, etc. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生), hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：入) sarva (藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) pūjā (藏文，梵文天城体：पूजा，梵文罗马拟音：pūjā，汉语字面意思：供养) megha (藏文，梵文天城体：मेघ，梵文罗马拟音：megha，汉语字面意思：云) āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生), hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：入) bless. Meditate on the samadhi without distinguishing between self and front.