Tibetan
ལ་མདུད་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཚིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ནུབ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་རྟོགས་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང་སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་སོགས་པ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་པར་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། མགྲིན་པའི་པདྨ་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཡེངས་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རར་ཆུད། སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ལྷར་ལྡང་། འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ནས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦྱང་རྩོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་མྱུར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དུས་སུ་ཕྱིན་ནས་སླར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་། ལྟེ་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་ངེར་གནས། ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿམཚན་གྱིས་བཀག་པའི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿར་ཐིམ། དེ་ལས་ཚེ་དབང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛད་མེད་དུ་འཇོ་བས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། རིག་པ་དྲི་མེད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་གཤེགས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཀློང་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སོགས་ནས། རྩལ་ སྦྱོང་བར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་བརྡའི་མཚོན་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བས། གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཁ་རྫོགས་ཏེ་བར་དོར་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དབང་རྫོགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་ནས། བཾ་བཾ་བཾ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་རླུང་གིས་གཡོ་བ་རང་སར་དེངས་པས་རིག་པ་རང་གསལ་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་ཚུགས་ཟིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་སོགས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་སྨིན་ནས། རླུང་ངག་གི་རྒྱུ་བ་སྐྱེ་འགག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ཟབ་ཁྲིད་ལྟར། ཀྱཻ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནས། རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སོགས་ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་། ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ལ། ཐོག་མར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་ཕྱིར་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སོགས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཕོ་ཉ་མོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་དེས་ནུས་པ་འདྲི་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གླུས་བསྐུལ་བར་མོས། ཨེ་མ་གསང་བ་སོགས། དེའི་ལན་གདབ་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཡིད་འོང་སོགས། སླར་ཡང་ ལྷ་མོ་དེས་སྦྱོར་བའི་བརྡའི་གླུས་བསྐུལ་བར་མོས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སོགས། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿབདེ་བའི་སོགས་ནས། བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་སོགས། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་སྦྱར་པ་ལས་བདེ་བའི་རེག་བྱའི་མེས་བཞུས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་དང་། རྩ་གནས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་ལྷན་ཅིག་འདུས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་གང་བས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་བློ་འདས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཛྙཱ་ན་སོགས་ནས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལེགས་པར་སྨིན་ནས། གསུམ་པ་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་ནི། ཟབ་ ཁྲིད་ལྟར། ཀྱཻ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་ཆེ་ཁྱོད་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སྔར་ཕྱག་རྒྱ་བ
Chinese
这是为了建立具有自解信心的缘起。第三，通过光明的口诀，能够显现心性实相的加持是：心间的金刚空行母等。为了稳固如此降下的加持，以无垢明镜的象征来表示， 体验所说之词的意义吧！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！金刚空行母等。阿阿阿 (藏文：ཨ་ཨ་ཨ༔，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：阿阿阿)！如此行持，三有融入光明之中，从而能够赤裸裸地证悟到极微细的、不可摧毁的智慧明点，犹如瓶中灯火般的实相，这是为了建立这样的缘起。第四，通过随意运用梦境的把握、修习、幻化等，而能掌控道路进程的加持是：喉间的莲花等。为了稳固如此降下的加持之流，以明镜中显现各种影像的象征来表示，并信受获得第四灌顶。吽 (藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！莲花空行母等。昂昂昂 (藏文：ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔，梵文天城体：अं अं अं，梵文罗马拟音：aṃ aṃ aṃ，汉语字面意思：昂昂昂)！如此行持，远离梦境散乱迷乱的过失，进入梦中认识的境地。与幻身相合，升起为幻化之神。与光明相合，能够显现不分别的智慧，这是为了建立这样的缘起。第五，为了能够修持如同道路护送般的迁识口诀的加持是：脐下四指处等。为了稳固如此降下的 加持，以弓箭的轮转来象征，通过灌顶，深道的修持能够无碍地精通，并信受将此能力置于相续中。吽 (藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！事业空行母等。 啪 啪 啪 (藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪 啪)！如此行持，修习的征兆迅速到来。时机成熟后，再次从佛空行母的心间，风心的明点向下而来。稳重地安住在脐轮月亮之上。梵穴被金刚 赫利 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) 字所封闭，字的光芒汇集了轮回涅槃的寿命精华，融入 赫利 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) 字中。由此，长寿灌顶甘露之流源源不断地倾注，信受获得享用常恒金刚寿命之威力的成就。
English
This is to establish the auspicious connection with the confidence of self-liberation of knots. Third, the blessing to be able to manifest the nature of the essence through the instructions of clear light is: the Vajra Dakini of the heart, etc. In order to stabilize the blessing thus bestowed, it is symbolized by the stainless mirror. Experience the meaning of the words spoken! Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Vajra Dakini, etc. A A A (藏文：ཨ་ཨ་ཨ༔，梵文天城体：अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a，汉语字面意思：阿阿阿)! By doing so, the three realms dissolve into the sphere of clear light, and one is able to nakedly realize the reality of the extremely subtle, indestructible wisdom bindu, like a lamp inside a vase. This is to establish such an auspicious connection. Fourth, the blessing to be able to control the progress of the path by freely using dream grasping, training, emanation, transformation, etc., is: the lotus of the throat, etc. In order to stabilize the stream of blessings thus bestowed, it is symbolized by the appearance of various images in a mirror, and believe that you have received the fourth empowerment. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Padma Dakini, etc. Aṃ Aṃ Aṃ (藏文：ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔，梵文天城体：अं अं अं，梵文罗马拟音：aṃ aṃ aṃ，汉语字面意思：昂昂昂)! By doing so, one is free from the faults of dream wandering and confusion, and enters the realm of recognition in dreams. Combined with the illusory body, one arises as a deity of emanation and transformation. Combined with clear light, one is able to manifest non-conceptual wisdom. This is to establish such an auspicious connection. Fifth, the blessing to be able to practice the instructions of transference, like a escort on the path, is: four fingers below the navel, etc. In order to stabilize the blessing thus bestowed, it is symbolized by the wheel of bow and arrow, and through empowerment, one is able to effortlessly master the practice of the profound path, and believe that this ability is placed in the continuum. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Karma Dakini, etc. Phaṭ Phaṭ Phaṭ (藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪 啪)! By doing so, the signs of practice quickly arrive. When the time is ripe, again from the heart of the Buddha Dakini, the bindu of wind and mind comes down. It rests heavily on the moon disc of the navel. The aperture of Brahma is sealed by the syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) of Vajra, and the light of the syllable gathers the life essence of samsara and nirvana, and dissolves into Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利). From this, the stream of longevity empowerment nectar pours forth inexhaustibly, and believe that you have attained the accomplishment of enjoying the glory of the eternal Vajra life.
Chinese
通过无垢梵天的门户，如射箭般前往虚空行持之地。为了在界智无别、深奥法界、般若波罗蜜多的境界中显现证悟，而修持殊胜窍诀，从而结集了能够获得自在的缘起。第六，为了能够修持道路断续中阴的诀窍，而进行加持：再次从自己等开始，勤奋修习。以嗡 班匝等进行加持。为了使如此降下的加持之流稳定，凭借火焰不为风所动的象征，进行灌顶。观想此时此刻功德圆满，在中阴获得修持瑜伽的稳固力量。吽！金刚亥母等，班 班 班！如此行持，使在有中阴中被业风所动的觉性，安住于自位，从而证得自明无动的自性。结集了能够显现三身果位的缘起。如是则语菩提心等，生起定解。如是秘密灌顶之后，连同后续，已经很好地成熟。为了清净风语的运行、生灭的垢染，与秘密灌顶之道相关的语金刚圆满次第的前行，如何修持方便道六法的解脱窍诀呢？如甚深引导文所说：奇！种姓之子们谛听！从秘密灌顶等，持续不断地修持！第三，依靠秘密手印的誓言行，为了获得智慧明智的灌顶，奉献曼扎。念诵此祈请文。具德上师等三遍。观想弟子们刹那间化为莲花嘿汝嘎，一面二臂，手持金刚杵和铃。具有随欲的自性，身色如红莲宝，具有忿怒、贪欲、妩媚的光辉，身着丝绸、珍宝、骨饰等饮血尊的装束。双足以半跏趺坐于莲花日轮座上。首先，为了能够修持秘密行，凭借信度罗坛城的象征。
English
Through the gate of immaculate Brahma, like shooting an arrow, one goes to the place of conduct in the sky. In order to manifest enlightenment in the realm of the indivisible wisdom of the sphere, the profound Dharmadhatu, the Prajnaparamita, one practices the supreme and special key instruction, thereby gathering the auspicious coincidence to be able to obtain freedom. Sixth, in order to be able to practice the key instruction of the intermediate state of the interrupted path, the blessing is performed: again, starting from oneself, etc., diligently practice. Bless with Om Vajra etc. In order to stabilize the stream of blessings that has descended in this way, empower based on the symbolic example of the flame not moving by the wind. Visualize that at this moment the qualities are complete, and in the intermediate state, you have obtained the stable power to practice yoga. Hum! Vajravarahi etc., Bam Bam Bam! By doing so, the awareness that is moved by the karma wind in the intermediate state of existence is settled in its own place, thereby realizing the self-illuminating and immovable self-nature. The auspicious coincidence of being able to manifest the state of the three bodies is gathered. Thus, speech, bodhicitta, etc., generate certainty. After such secret empowerment, together with the subsequent connections, it has matured well. In order to purify the movement of wind and speech, the defilements of arising and ceasing, the preliminary practice of the speech vajra completion stage related to the path of secret empowerment, how to practice the liberation key instructions of the six dharmas of the expedient path? As the profound guidance says: Kye! Listen, sons of the lineage! From the secret empowerment, etc., practice continuously! Third, relying on the vows of the secret mudra, in order to obtain the empowerment of wisdom and knowledge, offer a mandala as a gift. Recite this prayer. Glorious Lama etc. three times. Visualize the disciples transforming into Padma Heruka in an instant, with one face and two arms, holding a vajra and a bell. Having the nature of following desire, the body color is red like a red lotus jewel, possessing the splendor of wrath, desire, and charm, wearing the attire of blood-drinking deities such as silk, jewels, and bone ornaments. The two feet are seated in a half-lotus posture on a lotus sun seat. First, in order to be able to practice secret conduct, relying on the symbol of the Sindura mandala.