Tibetan
རྩ་དབང་། དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལྟར་དོན་དབང་སྦྱར། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་བྱ་བའི་ཐོག་མར། ལས་བྱང་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱུས་ནས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ༔ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཐར། རྩ་སྒྲུབ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷར་གསལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་སོགས་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ སྐུ་ཡང་གསུང་ཡིག་སོགས་ནས། ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་བས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས། དབང་བསྐུར་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ས་ལྷ་ནས་སྟ་གོན་རྣམས་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དབང་རྐྱང་ལུགས་བྱ། དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད། སྟ་གོན། དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱ། ༈ །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའིཐུགས་ཆེན་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ཟབ་པ་ཀུན་དྲིལ་ ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་པ་དང་། (ཇི)བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དང་། (ཉི)དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་བཀའ་གཏད་སོ་སོའི་དབུར་འབྱུང་བ་བཞིན་གཏང་བ་སྦྱར། དངོས་གཞིར་རྩ་དབང་གྲུབ་རྗེས། བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ། ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་རྩ་དབང་དུ་སོང་ནས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །སྤྲོས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། རྗེས་ཆོག་སྐབས་ཆད་ཐོའི་དབུར་དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འགུགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་སྦྱར་བ་བཅས་དང་། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད། རྗེས་བཅས་དང་། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། རྗེས་བཅས་བྱ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འགྲོ་འདུལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་དང་། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་ འབྱུང་གནས་ལྟར་མཐུན་བུམ། ནོར་བུམ། ཚེ་བུམ། ཆོས་བུམ། སྨན་བུམ་ལྔ་སོ་སོར་དབང་སྒྲུབ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་ལྔ། རྗེས་རིམ་བཅས་སོ་སོར་ཞིབ་མོར་བྱའོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་རྗེས། དེའང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྡན་པ་དང་། སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ལུས་ལ་མཛེ་བྱུང་བས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཆད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་འཕགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་དུ་སོང་ལ་འཕགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག །ལོ་ལྔ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཞུས་ཏེ། ཤིང་འཕེལ་དུ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་མདུན་དེར་མཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟན་མི་སྤོ་བར་དམ་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། ལོ་གཅིག་ནས་སྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འཁྲུངས། སྐུ་ལུས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ། ཁྱད་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུང་མ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ས་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གཟུང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ས་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཐོབ། ཁྱད་པར་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འཕགས་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་མདོག་ཀྱང་གསེར་དུ་སྣང་ཞིང་འཕགས་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། དོན་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བའི་ གདམས་ངག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ལྷ་མིའི་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་ནས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དག །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ། ནད་གདོན་ཞི། གནས་སྐབས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ནུས་པ་ཆེ། གནས་སྐབས་ཚངས་དབྱངས་ལྡན། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ། ཉམས་རྟོགས་ འཆར། གནས་སྐབས་བློ་རྣོ་ཞིང་ཡིད་གཞུང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དངོས། རྗེས་རིམ་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཁྲིད་ལུང་འབོགས་པར། ཚིག་བདུན་དང་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། རྒྱུན་བཤགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས། མཎྜལ། ཆོས་བསྐུལ་རྣམས་སོང་ནས། འོ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པར་འཇུག་པའི་བློས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དྲིལ་གྱི་རྒྱབ་ཆོས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་གཙོ་ བོར་བྱས་པའི་བཀའ་གཏེར་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲིད་ལུང་འབོགས་པ་ལའང་། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདིར་བཞུགས་པའི་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལགས་ཤིང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། དེའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ། བྱེ་བྲག་གདུལ་དཀའ་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདུལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་དལ་བར་བཀླགས་པའི་མཇུག །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མན་ངག་དུ་མའི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་སོགས་ནས། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་འོ། །འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉན་པས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་གི་འཕྲོས་དོན་བཞིན། བགྱིད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ནན་ཆགས་སུ་རང་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཟབ་དོན་དུས་གསུམ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་གནད་བསྡུས་བསྩལ་ ཅིང་། བཀའ་ཆེམས་བཞག་པ་བདག་མེད་དུ་མ་བསྐྱུར་བར་རང་དོན་ཉམས་ལེན་དང་། གཞན་དོན་འཆད་སྤེལ་སོགས་དོན་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པོར་སྤེལ་བ་དང་། འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བཅས་བགྱིས་པས་གྲུབ། དེ་དག་གིས་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་རྣམས་གྲུབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐོར་ལ། པདྨའི་རིགས་རྟ་དམར་དང་། རྡོ་རྗེའམ་ལས་ཀྱི་རིགས་རྟ་ནག་གཉིས་ལས། དང་པོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ལ། གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ནས་རིང་བརྒྱུད་དང་། གུ་རུས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ཏེ་འདར་ཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་མཐར་ཆགས་ལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྐབས། འོག་གི་དབང་བསྐུར་ནས་འབྱུང་བའི་གཟའ་གདོང་གིང་ལྔའི་བཀའ་གཏད་དེ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་བས་འཐུས་པར་བྱེད། དབང་དངོས་ལ་རྩ་དབང་། ཟུར་གསལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཉམས་ལེན་ལྟར་རྗོང་ཆུང་ཚེ་དབང་། ཐུན་མིན་བཀའ་སྲུང་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་གི་བཀའ་གཏད། གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་གོང་འཐུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གཏོར་ མའི་དབང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་རྣམས་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེ་ལ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་གསང་རྫོགས་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་རྣམ་གཉིས་བཅས་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སོགས་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་བཞིན། དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལགས། གཉིས་པ་གསང་ལམ་རྣམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གཏེར་གཞུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་ལམ་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི་དོན་སྟོན་པའི་མན་ངག་བཞིན། པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་ཁ་ཡིག་དང་། རྒྱ་སྐད་ནས། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བར་བཀླག །ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏེར་གཞུང་པདྨ་གསང་ལམ་གྱི་གདམས་པས་མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་ པདྨ་སོགས་ནས། རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུབ་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཞལ་ཕྱིར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་བཅས་བྱ།། ༈ །།(འདོད་བུམ། ༡༠༩)ལྟར་སྐྱེར་སྒང་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གྱི་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་སོ།། ༈ །།མངའ་བདག་ཉང་གི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་དབང་སྒྲུབ། དབང་དངོས། རྗེས་བཅས་བྱ།། ༈ །།གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ། དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་དབང་གི་བེ་ཅོན་དང་གུང་སྤྲད་པའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་འདིར་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོད་གསོལ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ལས་ལེན་པར་གསུངས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མ་རྙེད་པས། རེ་ཞིག་ས་ཁོངས་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་མཆོད་གཏོར་སོ་སོར་འདུ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ཤིང་སྤེལ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ ལྕགས་ཀྱུས་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གནས་ནས་བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་འདུས་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དྲག་རྩལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས། །མ་ཐོགས་འབོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མཱ་ཛཿས་དྲངས། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་གཟིར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུས་གདན་བསྟབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ༔ ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ་ཙ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རཀྴ་ར༔ རུ་དྲ་ཧ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ རུ་དྲ་རུ༔ བིཥྞུ་ར༔ མུན་མུན་པ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ལ་ཛ༔ ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིས
Chinese
根本灌顶。将四灌顶的界限融合为精华，如赐予智慧光辉般施予意义灌顶。之后进行后续仪轨。༈ །། 为了像塔香桑丹林巴的世间自在弥扎心滴的灌顶，便于携带阅读，如月亮水晶甘露之水流般进行，首先从业文婆罗门派的段落开始。 舍（藏文，ཧྲཱིཿ，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音，hrīḥ，汉语字面意思，舍）。 喇嘛，诸佛菩萨慈悲者们！等皈依发心三次后。根本修法是：世间自在六字真言的修法中。 嗡 嘛哈 舜雅 达（藏文，ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་，梵文天城体，ओṃ महाशून्यता，梵文罗马拟音，oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思，嗡，大，空性）等开始。 光芒四射从密严刹土，迎请智慧勇识融入。自心清净显现为本尊，显现而自性等念诵六字真言。之后心间的光芒，净化外器内情融入身。身亦语字等开始。 取道用。念诵至此，自生本尊成就后。从灌顶月亮水晶甘露之水流的土地神开始，进行前行准备等，以及弟子前行准备单独灌顶方式。灌顶修法。正行灌顶。之后进行后续仪轨。༈ །།法王林巴的大悲观世音菩萨心髓如意宝的弟子传承的修行单独使用，如如意光网般自生。前行准备。灌顶修法。正行灌顶。之后进行。༈ །秋吉林巴的大悲莲花幻化网的四灌顶如金刚总集般灌顶的阐明，如深奥一切总集 般灌顶修法的瓶尊融入光中后。（吉）护法依喜贡布六臂像和。（尼）誓盟兄妹的朵玛仪轨，按照各自的顺序进行施予。正行根本灌顶成就后。如加持铁钩般的六臂像和。如灌顶铁钩般的大天兄妹。如事业铁钩般的誓盟兄妹的誓言等，皈依发心等已在根本灌顶中进行，所以在此不作也可以。如果广说也会成为好的支分。后续仪轨时，在中断清单的开头，加入从共同誓盟朵玛勾招至吉祥祝愿之间的内容。以及，为了清晰地展现利益众生外在成熟解脱的事业，如联系即有意义般灌顶修法。成熟灌顶和。解脱窍诀。之后进行。以及，利益众生内在成熟解脱的
English
Root empowerment. Combining the boundaries of the four empowerments into the essence, bestow the meaning empowerment as if bestowing the splendor of wisdom. Then perform the subsequent rituals. ༈ །། To make the empowerment of the Worldly Powerful Mitra Heart Drop of Tagsham Samten Lingpa easy to carry and read, perform it like a stream of lunar crystal nectar, starting from the section of the Karma Brahmin tradition. Hrih (藏文，ཧྲཱིཿ，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音，hrīḥ，汉语字面意思，舍). Lamas, all Buddhas and Bodhisattvas, compassionate ones! After reciting the refuge and generating bodhicitta three times. The root practice is: In the practice method of the Worldly Powerful Six-Syllable Mantra. Om Maha Shunyata (藏文，ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་，梵文天城体，ओṃ महाशून्यता，梵文罗马拟音，oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思，嗡，大，空性) etc. From Akanishta, rays of light radiate, inviting the wisdom being to merge. One's own mind is clear as the deity, appearance and self-nature etc. Recite the six-syllable mantra. Then, from the rays of light from the heart, purify the outer and inner worlds and gather them into the body. The body is also the speech syllable etc. Take the path. Having recited up to this point, after the self-generation of the deity is accomplished. From the earth deity of the empowerment lunar crystal nectar stream, perform the preliminary preparations etc., as well as the disciple's preliminary preparations for the single empowerment method. Empowerment practice. Actual empowerment. Then perform the subsequent rituals. ༈ །།The practice of the disciple lineage of the Great Compassionate Avalokiteshvara Heart Essence Wish-Fulfilling Jewel of Dharma Lord Lingpa is used separately, like a wish-fulfilling net of light, self-generation. Preliminary preparation. Empowerment practice. Actual empowerment. Then perform. ༈ །The explanation of the four empowerments of the Great Compassionate Padma Illusion Net of Chokgyur Lingpa, like a vajra general collection, like a profound all-encompassing After the vase deity of the empowerment practice has dissolved into light. (Ji) Dharma protector Yeshe Gonpo Six-Armed and. (Nyi) The Damchen siblings' torma ritual, give according to their respective order. After the actual root empowerment is accomplished. Like the blessing iron hook, the Six-Armed one and. Like the empowerment iron hook, the Great God siblings. Like the activity iron hook, the Damchen siblings' vows etc., refuge and bodhicitta etc. have already been performed in the root empowerment, so it is okay not to do it here. If explained extensively, it will also become a good branch. During the subsequent ritual, add the content from the common Damchen torma invocation to the auspicious wishes at the beginning of the interruption list. And, in order to clearly show the activity of benefiting beings' outer ripening and liberation, like connection is meaningful, empowerment practice. Ripening empowerment and. Liberation key instructions. Then perform. And, the inner ripening and liberation of benefiting beings