Tibetan
ལྡེབ། ༦ མཆོག་གླིང་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་ལྡེབ།༡༧ བཅས། ༈ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ལས་བྱང་ལྡེབ། ༣ ཉང་གཏེར་སྲོག་དབང་ལྡེབ། ༡༠ རོལ་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྡེབ། ༡ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༨ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༧ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ལས། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༢ ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༨ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༤ དེའི་མཆོད་བསྟོད་ལྡེབ། ༢ དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ལྡེབ། ༩ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༠ བཅས། ༈ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དྲག་སྔགས་མཐུའི་སྤྱི་སྡོམ་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༤༨ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་གསུང་ལྡེབ། ༧ རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༥ དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་གཏེར་མ་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་མཆན་ཅན་ལ་ལྡེབ། ༢༢༧ དེའི་ལས་བྱང་ཚོགས་འཁོར་ རྒྱུན་གསོལ་བཅས་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༥ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༢ མཆོད་ཕྲེང་ལྡེབ། ༢ སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ བསྟོད་པ་ལྡེབ། ༢ ལྷ་དབང་ལྡེབ། ༢ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ བཅས་བཞུགས། བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༤༢ གཏེར་མཛོད། ངི༽པ་ལ། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་མའི་ལས་བྱང་ལྡེབ། ༡༡ དེའི་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ ཚེ་དབང་ལྡེབ། ༧ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང་དབང་ཆོག་བཅས་པའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༨ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་བའི་གདམས་སྐོར་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་ལྡེབ། ༡༤ ཉང་གཏེར་ལོཀྟྲིའི་རྩ་བརྒྱུད་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ལོཀྟྲི་སྨིན་གླིང་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ལས་བྱང་ལྡེབ། ༡༡ ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་ལྡེབ། ༡ སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་ལྡེབ། ༡༥ ཆབ་གཏོར་ལྡེབ། ༡ ཐུན་གཏོར་ལྡེབ། ༡ གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ། ༡ རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ འགུགས་པ་རྟ་རྨིག་མ་ལྡེབ། ༡ སྲུང་ཟློག་གཏོར་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རིམ་ལྡེབ། ༢༠ འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལྡེབ། ༥ བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༦ རད་གླིང་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ལོཀྟྲི་ཆགས་མེད་གསུང་ལྡེབ། ༣ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ལོཀྟྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྡེབ། ༢ དེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༩ བཅས། ༈ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལས་བྱང་ལྡེབ། ༣༠ སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ ཆད་བརྟན་ལྡེབ། ༡ རྗེས་ཆོག་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་མཆོད་གྲངས་གསོག་ལྡེབ། ༡ རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༡ བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༡༩ བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༠ སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༡༩ མེ་དབང་དང་གཏུམ་མོའི་དམིགས་ཁྲིད་ལ་ལྡེབ། ༨ རས་འབུད་ལག་ལེན་ལྡེབ། ༣ མེ་མཆོད་ལྡེབ། ༩ གནས་ལུང་ལྡེབ། ༡༤ བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་བྱ་ཐབས་ལྡེབ། ༥ ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༣ དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའམ་མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ སྒྲུབ་ཐབས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ཆོག་བསྒྲིགས་ཅན་ལྡེབ། ༡༡ ཡང་དེའི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་གསུང་ལྡེབ། ༨་་་་འདི་ལ་དབང་ཁྲིད་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་ཆེ། ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཡང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། གཏེར་གཞུང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༤ སྟ་གོན་ལྡེབ།་་་སྟ་གོན་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དབང་རྣམས་ཡོད། གཏོར་དབང་ལྡེབ། ༢ ཕྲིན་ལས་ལྡེབ། ༡༤ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢ མཆོད་སྐོང་ལྡེབ། ༢༡ མཆོད་སྐོང་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ ཚེ་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༡༠ ནོར་སྒྲུབ་ལྡེབ། ༡༡ དབང་སྡུད་ལྡེབ། ༡༡ ཟོར་ལས་ལྡེབ། ༡༧ ཟབ་ཁྲིད་ལྡེབ། ༢༥ བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༢ སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༩ མཁའ་འགྲོ་སྨྲེ་བཤགས་ལྡེབ། ༢ ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ། ༤ འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ལྡེབ། ༡ བཀའ་སྲུང་ལྡེབ། ༡ དབང་དང་ སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༡༡ རྟ་གོན་དང་ཉམས་ཆག་སྐོར་བའི་དབང་རྣམས་ཡོད། ཁྲོས་ནག་བསྟོད་བསྐུལ་ལྡེབ། ༢ མདོས་སྐོར་བཅོ་ལྔའི་གསུང་ཚོགས་བསྡུས་གཏེར་གཞུང་བཅས་ལ་ལྡེབ་བཅས་བཞུགས། བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༧༥ གཏེར་མཛོད། ཅི༽པ་ལ། གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོའི་ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༩ ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༡ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཆོག་ལྡེབ། ༢༤ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་ལྡེབ། ༣༣ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༥ རཏ་གླིང་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༡ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༣ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༢ གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩༠ ལས་བྱང་ལྡེབ། ༡༢ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༠ ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢༥ གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤༨ དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༧ ཞིག་གླིང་སྒྲོལ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ བདུད་འདུལ་སྒྲོལ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༡ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༤ ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ལྡེབ། ༦ གཏུམ་མོའི་དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ལྡེབ། ༢ གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༦ སྨིན་གླིང་བདེར་འདུས་ཡུམ་བཀའ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༢ དཀྱིལ་ཆོག་དབང་མེ་མཆོད་བཅས་ལ་ ལྡེབ། ༡༡ རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༧ བཅས་བཞུགས། བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༡༨ གཏེར་མཛོད། ཇི༽པ་ལ། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གཏེར་གསུང་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༢༣ བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༨ དབང་གི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༡ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ལེགས་ལྡན་གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༦ ཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༢༠ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༡༤ མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༨ ཉང་གཏེར་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ལྡེབ། ༣ གོང་ནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢ དཔལ་མགོན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་གཞུང་ལ་ལྡེབ། ༡༠༧ དེའི་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་སྨིན་ལོས་མཛད་པ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༡༤ གཤོམ་གྱི་ལག་ལེན་ལྡེབ། ༢༠ ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༢༣ གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་མདོས་ཆོག་ལྡེབ། ༢༡ ཟབ་བདུན་ཕྱག་བཞི་པ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༨ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༩ རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་གུར་མགོན་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༡ གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧ གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཕྱག་དྲུག་པ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༧ དབང་ཆོག་ལྡེབ། ༣ ཟབ་མོ་སྐོར་དགུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ གཏོར་དབང་ལྡེབ། ༥ གཏེར་ཆེན་གསུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལས་བྱང་ལས་བཞི་ མྱུར་འགྲུབ་ལྡེབ། ༢༡ རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མ་ནིང་ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༨ སྔགས་བྱང་ལྡེབ། ༡ སྐོང་གསོལ་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༩ སྲོག་དབང་ལྡེབ། ༨ གཏོར་དབང་ལྡེབ། ༣ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས། མ་ནིང་། འབྲོང་ཞལ་ཅན། ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༡༦ བཅས་བཞུགས། བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༩༨ གཏེར་མཛོད།
Chinese
页。6，从秋吉林巴和比玛拉的喇嘛修法中取出的极密空行母朵玛回遮，共17页。 ༈ 关于世间供赞部分：傲慢部主三十尊的事业次第，3页。娘藏取出的命力自在，10页。罗尔多·图姆波降伏傲慢的前行，1页。外修，8页。灌顶仪轨，7页。从秋吉林巴甚深七法中：降伏一切傲慢根本修法，2页。事业灌顶仪轨，8页。供赞修法，4页。其供赞，2页。傲慢的供赞，9页。灌顶仪轨，10页。共计。 ༈ 关于诛法猛咒部分：娘藏取出世间宝库猛咒威力总集大纲，48页。八部众共同和个别的祈请供养事业，出自直贡法称之语，7页。常供简略，5页。杜固仁钦僧格的伏藏猛咒金刚橛续带注释，227页。其事业次第会供 常供等由直贡法称所著，25页。秋吉林巴甚深七法猛咒传承祈请，1页。大力黑尊根本修法，2页。供品串，2页。药供，1页。赞颂，2页。天神自在，2页。灌顶仪轨，9页。共计。安住。总计442页。 宝藏。ངི༽པ།（NGI）上。语金刚手金刚橛猛咒母的事业次第，11页。其灌顶仪轨，9页。长寿灌顶，7页。长寿修法不死坚固堡垒灌顶等的伏藏正文，8页。正士无垢寂静的教言，全知金刚光荣力的清净显现，14页。娘藏洛确的根本传承，8页。法王伏藏洛确敏林书类中传承祈请，1页。事业次第，11页。忿怒尊赞，1页。守护回遮降伏的口诀，15页。茶朵玛，1页。份朵玛，1页。护藏朵玛供，1页。常持，2页。勾招马蹄印母，1页。依靠守护回遮朵玛替身的作业次第，20页。四大的边际收摄，5页。修持引导文，16页。热拉古如扎的事业仪轨洛确恰美之语，3页。秋吉林巴甚深七法洛确的修法根本，2页。其事业灌顶等，9页。共计。 ༈ 空行母修
English
Page 6, Extremely Secret Dakini Torma Repulsion extracted from Chokgyur Lingpa and Vimala's Lama Practice, totaling 17 pages. ༈ Regarding the section on worldly offerings and praises: The Activity Manual of the Thirty Arrogant Chiefs, 3 pages. Nyang Treasure Life Empowerment, 10 pages. Preliminary Practice of Rol Dor Tummo Subduing Arrogance, 1 page. Outer Practice, 8 pages. Empowerment Ritual, 7 pages. From Chokgyur Lingpa's Seven Profound Treasures: Root Practice of Subduing All Arrogance, 2 pages. Activity Empowerment Ritual, 8 pages. Offering and Praise Practice Method, 4 pages. Its Offering and Praise, 2 pages. Offering and Praise of the Arrogant Ones, 9 pages. Empowerment Ritual, 10 pages. Total. ༈ Regarding the section on curses and wrathful mantras: Nyang Treasure Existence Treasure House Wrathful Mantra Power General Summary Outline, 48 pages. Prayers and Offerings for the Eight Classes, Common and Individual, the Words of Drikung Chok Drak, 7 pages. Concise Daily Prayer, 5 pages. Duggu Rinchen Sengge's Treasure Wrathful Mantra Vajrakilaya Lineage with Commentary, 227 pages. Its Activity Manual Tsokhor Daily Prayer, etc., composed by Drikung Chok Drak, 25 pages. Chokgyur Lingpa's Seven Profound Treasures Wrathful Mantra Lineage Supplication, 1 page. Powerful Black One Root Practice, 2 pages. Garland of Offerings, 2 pages. Medicine Offering, 1 page. Praise, 2 pages. Divine Empowerment, 2 pages. Empowerment Ritual, 9 pages. Total. Resides. Total 442 pages. Treasure Trove. On NGI. Activity Manual of Speech Vajra Vajrakilaya Wrathful Mantra Mother, 11 pages. Its Empowerment Ritual, 9 pages. Longevity Empowerment, 7 pages. Longevity Practice Immortal Fortress Empowerment, etc., Treasure Text, 8 pages. Upright Man Stainless Peaceful Instructions, Omniscient Vajra Glorious Power's Pure Vision, 14 pages. Nyang Treasure Loktri Root Lineage, 8 pages. From Chokwang's Treasure Loktri Mindrolling Writings, Lineage Supplication, 1 page. Activity Manual, 11 pages. Praise of the Wrathful One, 1 page. Instructions on Protection, Repulsion, and Killing, 15 pages. Tea Torma, 1 page. Portion Torma, 1 page. Treasure Guardian Torma Offering, 1 page. Daily Practice, 2 pages. Hooking Horse Hoof Mother, 1 page. Activity Sequence Relying on Protection, Repulsion, Torma, and Effigy, 20 pages. Gathering the Boundaries of the Four Elements, 5 pages. Practice Guide, 16 pages. Ra Ling Guru Drak Activity Gathering Loktri Chakme's Words, 3 pages. Chokgyur Lingpa's Seven Profound Treasures Loktri Practice Method Root, 2 pages. Its Activity Empowerment, etc., 9 pages. Total. ༈ Dakini Prac
Chinese
关于修法方面：娘藏黑忿怒空行母之事业仪轨，30页；供养食子，1页；誓言坚定，1页；后行仪轨，1页；会供积累数量，1页；日常念诵，1页。 甘露丸修法，6页；广轨灌顶，19页；念诵次第，10页；身语意三道用引导文，19页；火供和拙火之观修引导，8页；盖布实修，3页；火供，9页；处所授记，14页；制造的尸陀林修行方法，5页；法王掘藏度母白尊长寿修法，3页；空行母顶饰唯一或措嘉修法伏藏法本，9页；以黑字书写的修法，伏藏师无垢汇集者，11页；又是其灌顶无垢语，8页……此有灌顶引导故，非常重要。觉姆门姆之又一伏藏空行母秘密总集，伏藏法本灌顶，14页；预备仪轨……有预备仪轨和弥补违犯之灌顶等。朵玛灌顶，2页；事业，14页；勇父勇母修法，2页；供赞，21页；供赞解说，1页；长寿修法，10页；财神修法，11页；怀业，11页；诛业，17页；深道引导，25页；传承祈请，2页；食子供养，1页；日常修持，9页；空行母忏悔，2页；会供简集，4页；解说，1页；供赞忏悔，1页；护法，1页；灌顶和 修法大法等的附录，11页；有预备仪轨和弥补违犯之灌顶等。黑忿怒赞颂祈请，2页；朵玛回遮十五之语总集伏藏法本等共计，总计475页。 伏藏宝藏，（第）七品。雅恰森姆之又一伏藏度母救护一切怖畏伏藏法本，19页；事业灌顶，11页；供施朵玛仪轨，24页；桑林上师意集空行母事业仪轨，33页；灌顶，15页；热那林巴掘藏措嘉三部伏藏法本，21页；灌顶，13页；化身贝玛策旺嘉波之金刚亥母深道传承祈请，2页；伏藏法本，90页；事业仪轨，12页；灌顶，10页；引导文，25页；噶旺列哲林巴之……
English
Regarding the practice section: Nyangter Black Wrathful Dakini's practice manual, 30 pages; Medicine offering, 1 page; Vow stabilization, 1 page; Subsequent ritual, 1 page; Tsok offering accumulation count, 1 page; Daily practice, 1 page. Nectar pill practice method, 6 pages; Extensive empowerment ritual, 19 pages; Recitation text, 10 pages; Guidebook for the path of the three kayas, 19 pages; Instructions on fire empowerment and tummo, 8 pages; Cloth expulsion practice, 3 pages; Fire offering, 9 pages; Prophecy of places, 14 pages; Method of practicing in an artificial charnel ground, 5 pages; Chokyi Wangchuk's terma White Tara longevity practice, 3 pages; Dakini's One Ornament of the Crown or Tso Gyal's practice terma text, 9 pages; Practice method written in black ink, terma revealer Drime Chokyi compilation, 11 pages; Also, its empowerment Drime Sung, 8 pages... This is very important because it has empowerment instructions. From Jomo Menmo's other terma, Dakini Secret Gathering, terma text empowerment, 14 pages; Preliminary practice... There are preliminary practices and empowerments to make up for transgressions. Torma empowerment, 2 pages; Activity, 14 pages; Hero and heroine practice method, 2 pages; Offering and fulfillment, 21 pages; Explanation of offering and fulfillment, 1 page; Longevity practice, 10 pages; Wealth practice, 11 pages; Magnetizing power, 11 pages; Wrathful activity, 17 pages; Profound guidance, 25 pages; Lineage prayer, 2 pages; Medicine offering, 1 page; Daily practice, 9 pages; Dakini's lament confession, 2 pages; Condensed tsok, 4 pages; Explanation, 1 page; Offering praise and confession, 1 page; Protector, 1 page; Empowerment and Appendixes for great practices, etc., 11 pages; There are preliminary practices and empowerments to make up for transgressions. Black Wrathful praise and invocation, 2 pages; Torma turning away fifteen speech collection terma texts, etc., totaling 475 pages. Terma treasury, section Chi. Yak Piar Ngonmo's other terma, Tara Who Saves from All Fears terma text, 19 pages; Activity empowerment, 11 pages; Offering and libation torma ritual, 24 pages; Sangling Lama's Mind Accomplishment Dakini's activity manual, 33 pages; Empowerment, 15 pages; Ratna Lingpa's terma revelation Tso Gyal's three sections terma text, 21 pages; Empowerment, 13 pages; Incarnate Padma Tsewang Gyalpo's Vajravarahi profound path lineage prayer, 2 pages; Terma text, 90 pages; Activity manual, 12 pages; Empowerment, 10 pages; Guidance text, 25 pages; Garwang Leshe Lingpa's...