Tibetan
་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་ཅི་འགྱུར་ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་བྱེད། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ པས་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་འཆེལ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིག་པས་གཞལ་ན། སོ་སྐྱེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བག་ཆགས་ཁ་བརྒྱུད་དེ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། ད་དུང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་། མི་བསླུ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དགོངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བརྡ་དང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ལྐོག་ན་མོར་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་གྲགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། མཆོག་དམན་ཕལ་མོ་ཆེས་གང་ཟག་དམ་པར་བཟུང་སྟེ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང་རང་ཉིད་ལ་བླ་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་དོན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་རེ་འདུན་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ཡབ་སྲས་གོང་མ་རྣམས་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་བཟང་འབྲེལ་ཐོགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ལྟ་བུས། རྒྱལ་བ་ཀར་འབྲུག་སི་ཏུ་ཡབ་སྲས་གཙོས་སྐྱེས་ཆེན་ ཡོངས་གྲགས་མང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་དང་གཞུང་ལུགས་རིག་གནས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་པོར་ཡང་གྱུར་གཤིས། གཅིག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་ལུང་གཡས་ཆུང་རས་ཆོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་མི་རིགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་ལ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་དུ་བཟུང་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས་མ་འོངས་པར་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་སུ་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པ་བྱས་ན་ཁྱི་སོ་ལ་རིང་བསྲེལ་གྱི་དཔེ་བཞིན་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་དུ་ཐ་མལ་པའི་སོ་སྐྱེ་མངོན་རྗེས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡབ་སྲས་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་གིས་སྟེས་དབང་ཙམ་གྱིས་བླ་མར་བསྟེན་ན་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འགྱུར་བས་ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱིའང་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས། ལུང་བསྟན་རྣམས་ནས་ཟིན་ཚུལ། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཁོ་བོ་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་འཕྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས། ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསགས། མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཡེང་བཞིན་པར་གནས་པས་ད་དུང་དུའང་ལམ་སྣ་ཙམ་ཡང་མ་ཟིན་པ་ལ། འཕགས་པ་དང་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་རེ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཅིང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཀྱང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་མིན་པ་ལ་ཡིན་པ་དང་། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བརྫུས་པའི་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་སྤོབས། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་དང་། ཁྱད་པར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་གཏེར་ལུང་ལ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་གྱུར་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ཙམ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་ དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་སྔ་མས་ཞབས་བརྟན་དང་ཕྱི་མས་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་པར་ནུས། མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐུགས་དམ་བརྟགས་པར་དེ་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཟིགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐུགས་དམ་བརྟགས་པར། ཀུན་དགའ་བོ། བཻ་རོ། ཀླུ་མེས། ཟུར་ཆེན་རྣམས་དང་། འཕྲང་མགོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་རྣམས་ཡིན་པར་གཟིགས་ཤིང་། མནལ་ལམ་ཞིག་ཏུ་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་བ་ཡོ་ཆོས་བཟང་ཡིན་པ་དང་། སྙེ་མདོ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཡིན་པ་གསལ་བར་དྲན་གསུངས། དགོངས་པའི་གསལ་སྣང་ངམ་རྒྱུ་མཚན་མ་གསུངས་ཀྱང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དང་། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡིན་པར་དུས་རྒྱུན་ཐུགས་ཐག་བཅད། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་རྟགས་དང་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང་། བ་ཡོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡིན་པའི་གསལ་སྣང་ཤར། འོན་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་དུ་མཆིས་ཏེ། དགོངས་གཞི་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡ་གི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ནས་མ་ཀི་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པས་བཻ་རོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་བྱས་ཀྱང་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཀུན། །དེང་སང་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། ཁོ་མོའི་ཚིག་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྣམས་བོད་ཡུལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཞལ་མཐོང་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་མཇལ་ཞིང་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་ཙམ་ཡིན་པར་བྱས་ནའང་མི་འཐད་པ་མེད་ལ། དགོས་པ་ནི། རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པས། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་པ་བསལ་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ལག་རྗེས་འགྲུབ་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་དག་གིས་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲགས་པ་ལ་དད་མོས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །གཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བར་སྨིན་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་འདི་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་དམ་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་ཡང་འགྱུར་བར་རུང་བས་སོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། བདག་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེ་ཐ་ཤལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་ཞིག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སོན་པ་ལྟ་ཅི། བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་རེ་བ་རྨི་ལམ་དུའང་མེད་མོད། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སོ་སོར་མཆིས་པས་གཡས་ཆུང་དུ་མི་བོར་བར་རགས་བསྡུས་སུ་འགོད་ན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་བས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུའང་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནི་མཆོག་ཚོགས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་མེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །བཟོ་དང་སྐྱེ་བར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་གནས། །ཞེས་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་ དག །རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་རྣམ་སྨིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལྡན་ཉི་མའང་རབ་ཞིར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་དང་། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་མང་དུ་བྱོན་པ་དང་། མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་སོགས་མང་བས་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་དཔྱད་པར་དཀའ་ཡང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ
Chinese
所做所为，观照当今之身；未来如何，取决于当今之业。业如身与影，如影随形。如是说，往昔 বহু 生积累善根，故而今获得具足法相的清净人身，然相续唯为烦恼所支配，以可追溯的智慧衡量，凡夫轮回自无始以来习气流转，于三界中流转。虽已确知仍将无尽轮回漂泊，然不欺惑之具德上师，以法与智慧之眼，依各自之意趣，及邬金第二佛等三根本之征兆与授记，于大圣者之化身，非隐秘而是广为人知地普遍授记之后，蒙赐慰藉。因此，多数贤劣之人视之为圣者，作为积累福德之境，且以清净之眼界开阔，视自己为上师之人，将了义视为实义而寄予厚望。特别是前世与父子上师等大士结下善缘的愿力与发愿之力，如嘉瓦噶举司徒父子等大士， 对众多广为人知者，乃至金刚乘之灌顶解脱与经论文化等，也成为侍奉者。一方面，至尊上师以无缘大悲怜悯摄受，其慈悲之语不应轻易浪费。若以此为种子而珍视为究竟，则金刚语绝无虚妄，未来必将成为真实之缘起。另一方面，具信者若生信，如狗牙生舍利般，深信彼等为圣者之化身而祈祷，则生生世世将为圣者所摄受。第三，如我等凡夫俗子，以现量后验衡量，全无可成立之功德与功用，若仅因父子大士等偶然之因缘而依止为上师，则...
English
Whatever is done, look at the present body. What will happen in the future depends on the actions of the present. Actions follow like the body and its shadow. As it is said, having accumulated roots of virtue in many past lives, one has now obtained a pure human body endowed with Dharma. However, since the continuum is solely under the control of afflictions, and measured by the wisdom of retrospection, ordinary beings have been transmigrating in the three realms since beginningless time due to the flow of habitual patterns. Although it is certain that one will still wander in endless cycles of rebirth, the glorious and infallible lamas, with their eyes of Dharma and wisdom, based on their respective intentions, and the signs and prophecies of the three roots, such as the Second Buddha of Oddiyana, have openly and widely prophesied the emanations of the great saints, not secretly, and have bestowed comfort. Therefore, most people, both high and low, regard him as a holy person and make him a field for accumulating merit. Those who have a broad vision of pure perception and regard themselves as lamas hold the definitive meaning as the ultimate meaning and place great hope in him. In particular, due to the power of aspiration and prayer from previous lives, having had good connections with the father and son lamas and other great beings, such as the Gyalwa Kagyu Situ father and son, he has also become a servant to many well-known great beings, even serving the Vajrayana empowerments and liberations, as well as the scriptural and cultural aspects. On the one hand, the compassionate words of the venerable lamas, who are endowed with impartial compassion, should not be wasted, having been lovingly taken care of. If this is taken as a seed and cherished as ultimate, then the Vajra words will never be false, and in the future, it will surely become a cause for realization. On the other hand, if those with faith have faith, like relics appearing from a dog's tooth, and pray with deep faith that they are emanations of the holy ones, then they will be taken care of by the holy ones in all lifetimes. Thirdly, if ordinary beings like us, who have no qualities or virtues established by valid cognition, rely on the father and son great beings as lamas merely by chance, then...
Chinese
由于会变成与正法相悖的行为，为了也能对那些殊胜的处所起到帮助，因此在此要讲述三点：圣者们的转世、从预言中领会的方式、获得少许深奥伏藏成就的方式。第一点是： 从无始以来，我们依靠对境的执着分别念，在迷惑的控制下漂泊，在三界的所有处所无数次地投生。积累了由烦恼产生的不可思议的业。在无边无际的轮回大海中，一直被三种痛苦的波涛所摇荡，至今连道路的线索都还没有抓住。圣者和高僧大德的转世等，自己心里都不清楚，哪里还有希望呢？即使是智者们进行考察，也因为事物力量加入的道理没有被量度证实，所以把不是的当成是，把没有的当成有，用这种虚假的世俗谎言特意去造作地狱的种子，哪个有心的人会去做呢？然而，具有智慧之眼的具德上师们，以及成为量度的伟人们，不仅仅是奉承和虚伪，而是预言，特别是对于隐蔽之处，莲花生第二佛的伏藏预言，无论高低贵贱都认为是可靠的，因此依凭它来略作记载。其中，金刚持莲花日光自在和， 第十四世嘉瓦仁波切·图多杰曾说这是敏林掘藏大师的化身，前者作了长寿祈祷文，后者作了转世祈祷文，从中可以得知。堪钦月贤化身通过禅定观察，清楚地看到了这一点。全知全见蒋扬钦哲旺波通过禅定观察，认为（我是）根嘎沃、贝若扎那、鲁梅、祖钦等人，以及仲果掘藏师西绕沃热。在一个梦中，清楚地记得（我是）穆钦·桑杰仁钦和瓦友·曲桑，以及涅多·根嘎顿珠。虽然没有说出想法的显现或理由，但在时代久远时，（我是）觉囊派的杰尊多罗那他和则列·索南饶智。
English
Since it would become an act contrary to the Dharma, in order to also be of assistance to those supreme places, therefore, here I will speak of three things: the rebirths of the holy ones, how they are understood from prophecies, and how they obtained a small portion of the accomplishments of the profound treasures. The first is: From beginningless time, we have relied on the momentary thoughts of grasping at appearances, and under the control of delusion, we have wandered, taking countless bodies in all the realms of the three worlds. We have accumulated inconceivable karma generated by afflictions. In the boundless ocean of samsara, we are constantly tossed by the waves of the three sufferings, and we have not yet grasped even a thread of the path. The rebirths and emanations of the noble ones and holy beings are hidden from our own minds, so where is there any hope? Even if the wise examine, because the reasoning of the force of things is not proven by valid cognition, they take what is not for what is, and fabricate what is not as being. What sentient being would dare to deliberately create the seeds of hell with such false worldly lies? However, the glorious lamas who possess the eye of wisdom, and the great beings who have become valid authorities, not merely with flattery and hypocrisy, but with prophecies, and especially with regard to hidden places, the treasure prophecies of the Second Buddha Padmakara, which are regarded as valid by all, high and low, therefore, relying on that, I will record a brief account. Among them, Vajradhara Padma Nyinjed Wangpo and, The Fourteenth Gyalwang Rinpoche Thubten Gyatso said that he was an emanation of the Mindrolling treasure revealer, and it can be understood from the fact that the former composed a long-life prayer and the latter composed a rebirth prayer. Khenchen Zla Sang Tulku, through meditative investigation, saw this very clearly. The omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, through meditative investigation, saw that (I was) Kungawo, Vairochana, Lumé, Zurchen, and the treasure revealer of Tranggo, Sherab Özer. In a dream, he clearly remembered that (I was) Müchen Sangye Rinchen and Wayo Chözang, and Nyedo Kunga Dondrup. Although he did not mention the manifestation of his thought or the reason, in ancient times, (I was) Jetsun Taranatha of the Jonang school and Tsele Natsok Rangdröl.