Tibetan
་སོགས་ཞིབ་པར་དཀར་ཆག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། ཙ་འདྲ་ རིན་ཆེན་བྲག་གི་དཀར་ཆག་གཏེར་བྱོན་ལས། དཀར་ཆག་ས་སྟེང་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་འདི་རུ་འཕོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟུར་འུག་བྱ་ལུང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ལ་ཉེ་བས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པས་གལ་གནད་དགོས་པ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་གནམ་རྒྱན། འཕན་དར་རྒྱལ་མཚན། ཡོན་ཆབ་མར་མེ་གཙོས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གསར་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། རྙིང་མའི་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། རྔ་སིལ་སྙན། སྦུབ་ཆོལ། དུང་དཀར་དམར། རྒྱ་གླིང་། རྐང་དུང་བཅས་རོལ་མོའི་རིགས། འཚོགས་པའི་གྲལ་གདན། གཉེར་ཁང་དང་ཐབ་ཚང་རྣམས་སུ་ཁྲོ་ཟངས་རྟིབ་དཀར་སྐྱོགས་དང་སྒྲོ་སྣོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་ཐེབས་ཁྲོལ་དང་བཅས་འདུ་བགྱིས། འདིར་སྒྲུབ་བཞུགས་རྣམས་ནས་ཐོག་མར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལམ་རིམ་སྦྲགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱོང་། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྲུབ་མཚམས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་གཏང་། ལོ་ཕྱེད་གཉིས་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ ཚང་མ་ཉམས་སུ་ལེན། ལོ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་ལ་དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པར་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་བྱས། ལོ་ཕྱི་མར་རྡོར་སེམས་དང་ཡང་དག་གི་བསྙེན་པ་དང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་འཁོར། བརྟག་གཉིས། བདེ་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཚར་རེ། ཟླ་བ་དང་པོར་མར་མིའི་སྐུ་མཆོད་རས་འབུད་དང་མགུར་མཚོ། གཉིས་པར་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆོད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཚོགས་སྐོང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུ་མཆོད་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ། ནག་པ་ཟླ་བར་དུས་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱའི་མཆོད་ཆོག་བཅས་ཉིན་བདུན། ལྔ་པར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག །དགུ་པར་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད། བཅུ་གཉིས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་དུས་ཆེན་ལ་སྙིང་ཐིག་བླ་མཆོད། བཅུ་གཅིག་པར་རྟག་གཏོར་བརྗེ་བའི་གསོལ་ཁ་འཕར་མ། ལོ་མཇུག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ། ཟླ་བཞིའི་དུས་ཆེན་ལ་ཚོགས་གསག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱས་པ་བྱ་བ་དང་། ཟླ་རེ་བཞིན་ཚེས་བདུན་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སྐུ་མཆོད་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད། བརྒྱད་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དང་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད། ཚེས་བཅུར་བླ་མ་ དགོངས་འདུས་དང་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་བབ་དང་བི་མའི་ཚོགས་མཆོད། བཅོ་ལྔར་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག །ཉེར་ལྔར་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་རེས་མོ། ཉེར་དགུར་སྐོང་གསོལ་འཕར་མ། གནམ་སྟོང་སོ་ལུགས་ཡང་དག་དང་ཉི་མ་རིང་སྐབས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་གསང་སྙིང་རྒྱུད། ཐུང་སྐབས་དྲུག་ལ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཅས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་བཀླག་ཆོག་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་ཞོག་པར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དུ་ཚོགས་གསོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་། དགོང་མོར་མགོན་ཁང་དུ་གསར་རྙིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོལ་བསྟར་ཆགས། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའང་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། ཟླ་རེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཚུལ་སོ་སོས་ཉ་སྟོང་གི་གསོ་སྦྱོང་བཅས། མགོན་ཁང་བླ་མའི་ཉམས་ལེན་འདོན་བྱ་རྣམས་ཁྲིགས་བཀོད་ཟུར་དུ་བྱས། གནས་བརྟན་ཁང་དུ་སྡོད་མཁན་ནས་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གཙོར་གྱུར་བསྟན་པ་ཡུན་གནས་ཆེད་དུ་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་ཚར་རེ་གཏོང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྫོང་ཤོད་དུའང་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ། འོད་དཔག་མེད། ཚེ་དཔག་མེད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྡོར་ སེམས། ཡང་དག །སྒྲོལ་དཀར། གནས་བཅུ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཕུགས་གནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། པདྨ་སཾ་བྷ། སྒྲོལ་ལྗང་། མགོན་ཁང་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལྡེར་སྐུར་བཞེངས། ནང་གཞུག་སོགས་ཚད་ལྡན་བྱས། རང་གི་སྡོད་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཟ་ཧོར་མ་ཁྲུ་གང་བས་གཙོར་བྱས་ཟངས་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ཆུང་ ཞལ་ཐང་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས། གསུང་རྟེན་བཀའ་འགྱུར། བསྟན་འགྱུར། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གཙོར་བྱས་བཀའ་གཏེར་གསུང་འབུམ་འགྲེལ་པ་དང་འདོན་ཆོག་གི་རིགས་སོགས་སྐྱ་པོད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། དེ་དག་ལའང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། མར་མེ་རྒྱུན་འབར། རོལ་མོའི་རིགས། འཚོགས་པའི་གདན་ཆས་རིགས་ཚང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་བདུན་གྱི་ཕོག་ཆས། ལོ་རེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་དགོན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚོགས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དག་ཚར། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཆོག །ས་ག་ཟླ་བར་སྨྱུང་གནས། ཟླ་བ་དགུ་པར་ཐར་མདོའི་ཆོ་ག །ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་དགུ་གསོལ་རྣམས་ཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་ རྒྱུན་བཙུགས། བཀྲ་ཤིས་གནས་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ། ཐུབ་དབང་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་གཙོས་ཟངས་གསེར་སྐུ་བརྙན་ སྐོར་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་རྟེན་བཞག་དང་། རོང་རྒྱབ་བོན་དགོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལོགས་བྲིས་གཙོས། མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་གཉིས། སྲུང་མའི་སྐུ་བརྙན། འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན། རོལ་མོའི་རིགས། གྲལ་གདན། འཆམ་ཆས་ཁ་སབ་སོགས་དང་། ལོ་བསྟར་དབྱར་མཆོད་དང་མགོན་བླ་རྒྱུན་བཞག་གི་ཐེབས་ཁྲལ་སྟོང་གི་ས་ཞིང་བདག་པོ་སྡེ་དགེའི་མདུན་ཞུས་ནས་ཇི་སྲིད་བར་སོར་འཇག་བྱས་པའོ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མཚན་ཉིད་པ་ནི་བརྗོད་གཞིའི་ཕོངས། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དཀྱུས་ལས་ལྷག་ཙམ་བརྗོད་བྱར་བྱས། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཕྲེང་ར་ཐོན་ལུག་ཐོན་སྤེལ་བ་འདིས། །མཁས་རྣམས་ཁྲེལ་ལ་བླུན་པོ་མགུ་བ་སྐྱེད་སྲིད་དམ། །འདི་བྲིས་རང་གཞན་སྡིག་པའི་ས་བོན་དུ། །ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་དཀར་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་བས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེར། །འགྱུར་བ་དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སརྦ་ཐཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ།། །། ༈ གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨུཏྟ་ར་བྷྱཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆེ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །སྟོན་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་གར་གྱི་དབང་། །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེ། །རྒྱལ་བསྟན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མགོན། །རྒྱལ་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་གང་། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་མཆིས་སོ་ཅོག །འཛིན་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་གཟུགས། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་དུ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་དབུས་ན་མངོན་པར་འཕགས། །མཁྱེན་པའི་དཔལ་ནི་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་སོང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་འབར། །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །སྟོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར། །བསམ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་འཇུག་ཅིང་། །གྲངས་མེད་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །མོས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཚུལ་མཐའ་དག །གཟིགས་པ་འཕགས་མཆོག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །བརྩེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །བྱིས་བློའི་ཁབ་ཀྱི་བུ་གར་འདྲེན་བཟོད་
Chinese
等详细地记载在目录中。 擦扎 仁钦扎的目录伏藏中说：目录出现在地上时，嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）的身语意，从奥明刹土移到这里。 这样说过。 掘藏大师秋吉林巴授记说，祖乌鸦鸟龙的嘿汝嘎身像的利生事业接近圆满，因此它将成为密咒教法的基石，所以认为非常重要。 各个佛殿中，天花、幡旗、胜幢、灯水酥油为主的供品，新派的修供和旧派的大修的供养物，鼓、钹、铙钹、海螺（白色和红色）、嘉令、腿骨号等乐器，集会的坐垫，库房和厨房中铜锅、白碗、勺子和筐子等必需品也包括在内。 在此修法者们首先修持解脱宝饰和道次第相结合的共同加行修心。 在修完不共加行积资净障上师瑜伽后，进行香巴噶举派的胜乐金刚五尊和五部续的念诵。 用两年半的时间修持香巴教法的根本和支分全部。 第二年的一半时间里，稍微接触时轮金刚九尊的念诵和金刚瑜伽六支。 之后的一年里，修持金刚萨埵和扬达的念诵，以及尽力修持上师央提。 每年修持一遍时轮金刚、集密和胜乐金刚三部的续。 第一个月修持玛尔巴的身像供养、绘画和道歌。 第二个月修持敏珠林掘藏大师的身像供养、持明心滴会供。 杰尊多罗那他的身像供养，香巴派五部续的修供三天。 黑月修持时轮金刚修供，瑜伽母百种姓的供养仪轨七天。 五月修持上师意集会供。 九月琼波的节日修持香巴派上师供。 十二月全知龙钦巴的节日修持心髓上师供。 十一月增加常断食子的祈请文。 年末修持速作智慧怙主食子修法。 四月的节日举行广大的积资会供和布萨。 每月初七修持莲师
English
etc. are detailed in the catalog. Tsa-adra The catalog from the treasure of Rinchen Drak says: When the catalog appears on the ground, the body, speech, and mind of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity) will move from the Ogmin realm to here. It was said like that. The great treasure revealer Chokgyur Lingpa prophesied that the benefit of the Heruka statue in Zur-uk Jyalung is nearing completion, so it will become the foundation of the secret mantra teachings, so it is considered very important. In all the temples, sky ornaments, victory banners, victory flags, water offerings, butter lamps, and other offerings, the supports for the new tradition's practice offerings and the old tradition's great practices, drums, cymbals, bells, conch shells (white and red), gyalings, thighbone trumpets, and other musical instruments, assembly cushions, and necessities such as copper pots, white bowls, spoons, and baskets in the storerooms and kitchens are also included with donations. Here, the practitioners first practice the common preliminary practices of mind training combined with the Jewel Ornament of Liberation and the Stages of the Path. After completing the uncommon preliminary practices of accumulation and purification, and the Guru Yoga, they perform the recitation of the Shangpa Kagyu's Five-Deity Chakrasamvara and the Five Tantra Classes. For two and a half years, they practice all the root and branches of the Shangpa teachings. In the middle of the second year, they only touch upon the recitation of the Kalachakra Nine Deities and the Vajra Yoga Six Limbs. In the following year, they practice the recitation of Vajrasattva and Yangdak, and do whatever can be accomplished of the Guru Yangtik. Each year, they recite the tantras of Kalachakra, Guhyasamaja, and Chakrasamvara once each. In the first month, they practice the body mandala offering, painting, and songs of Marpa. In the second month, they practice the body mandala offering of the great treasure revealer of Mindrolling, the gathering of the Vidyadhara Thugthig. The body mandala offering of Jetsun Taranatha, the practice offering of the Shangpa Kagyu Five Tantra Classes for three days. In the black month, they practice the Kalachakra practice offering, the offering ritual of the hundred families of Yoginis for seven days. In the fifth month, they practice the Lama Gongdu gathering offering. In the ninth month, on the festival of Kyungpo, they practice the Shangpa Kagyu Lama Offering. In the twelfth month, on the festival of Omniscient Longchenpa, they practice the Nyingthig Lama Offering. In the eleventh month, they increase the prayers for the regular Torma exchange. At the end of the year, they practice the Torma practice of the Swift-Acting Yeshe Gonpo. On the festival of the fourth month, they hold a grand accumulation gathering and Posadha. On the seventh day of each month, they practice Guru Pad
Chinese
མའི་ཉིན་བྱེད་སྐུ་མཆོད་དང་རྡོར་སེམས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ，vajrasattva，金刚萨埵）སྒྲུབ་མཆོད། བརྒྱད་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དང་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད། ཚེས་བཅུར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་བབ་དང་བི་མའི་ཚོགས་མཆོད། བཅོ་ལྔར་དུས་འཁོར་མཆོད་ཆོག །ཉེར་ལྔར་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་རེས་མོ། ཉེར་དགུར་སྐོང་གསོལ་འཕར་མ། གནམ་སྟོང་སོ་ལུགས་ཡང་དག་དང་ཉི་མ་རིང་སྐབས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་གསང་སྙིང་རྒྱུད། ཐུང་སྐབས་དྲུག་ལ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཅས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་བཀླག་ཆོག་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་ཞོག་པར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དུ་ཚོགས་གསོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་། དགོང་མོར་མགོན་ཁང་དུ་གསར་རྙིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོལ་བསྟར་ཆགས། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའང་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། ཟླ་རེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཚུལ་སོ་སོས་ཉ་སྟོང་གི་གསོ་སྦྱོང་བཅས། མགོན་ཁང་བླ་མའི་ཉམས་ལེན་འདོན་བྱ་རྣམས་ཁྲིགས་བཀོད་ཟུར་དུ་བྱས། གནས་བརྟན་ཁང་དུ་སྡོད་མཁན་ནས་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གཙོར་གྱུར་བསྟན་པ་ཡུན་གནས་ཆེད་དུ་སངས་གླིང་གནས་ཆོག་ཚར་རེ་གཏོང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྫོང་ཤོད་དུའང་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ། འོད་དཔག་མེད། ཚེ་དཔག་མེད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྡོར་སེམས། ཡང་དག །སྒྲོལ་དཀར། གནས་བཅུ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཕུགས་གནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། པདྨ་སཾ་བྷ། སྒྲོལ་ལྗང་། མགོན་ཁང་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལྡེར་སྐུར་བཞེངས། ནང་གཞུག་སོགས་ཚད་ལྡན་བྱས། རང་གི་སྡོད་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཟ་ཧོར་མ་ཁྲུ་གང་བས་གཙོར་བྱས་ཟངས་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ཆུང་ ཞལ་ཐང་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས། གསུང་རྟེན་བཀའ་འགྱུར། བསྟན་འགྱུར། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གཙོར་བྱས་བཀའ་གཏེར་གསུང་འབུམ་འགྲེལ་པ་དང་འདོན་ཆོག་གི་རིགས་སོགས་སྐྱ་པོད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། དེ་དག་ལའང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། མར་མེ་རྒྱུན་འབར། རོལ་མོའི་རིགས། འཚོགས་པའི་གདན་ཆས་རིགས་ཚང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་བདུན་གྱི་ཕོག་ཆས། ལོ་རེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་དགོན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚོགས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དག་ཚར། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཆོག །ས་ག་ཟླ་བར་སྨྱ
English
The Ma Nyingje Ku Offering and Vajrasattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ，vajrasattva，金刚萨埵) practice offering. On the eighth, the longevity practice secret assembly and White Tara practice offering. On the tenth, the Lama Gongdü and Lama practice appropriate to the occasion, and the Vima Tsok Offering. On the fifteenth, the Kalachakra offering ritual. On the twenty-fifth, the Chakrasamvara practice offering and the alternating red and white Khachö. On the twenty-ninth, the increased completion offering. The correct So-lug sky-empty and during the long days, for six months, the Sangnying Gyü. During the short days, for six months, the Manjushri Namasangiti, and all the Gyüs, each having its own reading permission, were properly performed. Every day in the morning, in the Palchen Lhakhang, the three vows purification practice associated with accumulating merit. In the evening, in the Gonkhang, the continuous completion offering to the new and old Dharma protectors. The sequence of the four-session yoga was also arranged in order. Every month, the monks individually performed the full and new moon purification practice. The Gonkhang Lama's practice and recitations were arranged separately. Those residing in the Nestenkhang recited the Sangling Nestok once on every eighth day that occurred, mainly for the sake of the three Dharma wheels and the long-lasting of the teachings. This is a rough summary. Also, in Dzongshö, in the Guru Lhakhang, mainly Orgyen Zahorma, Amitabha, Amitayus, Gyalwa Gyatso, Vajrasattva, Yangdak, White Tara, the Sixteen Arhats, and the statues of the main Lamas of the Eight Chariots of the Practice Lineage. In the Pukne Lhakhang, the Thukwang Toktse, the Eight Close Sons, Padmasambhava, Green Tara. In the Gonkhang, the swift-acting Yeshe Gonpo, mainly the new and old Dharma protectors, were built as wall statues. The inner contents, etc., were done according to standards. In my own residence, mainly the one-cubit-high Lopon Zahorma, there are twenty-odd large and small statues made of copper and gold, and painted scrolls. As for the speech supports, there are more than five hundred volumes of the Kangyur, Tengyur, Nyingma Gyübum, mainly the Kama and Terma, Sungbum commentaries, and recitation texts. For these, there are also offering implements, constantly burning butter lamps, musical instruments, and complete sets of assembly cushions. The seven practices' Phokche. Every year, the monasteries on the left and right also complete the Kangyur for the assembly. During the month of miracles, the Eight Close Sons ritual. During the Saga month,...