Tibetan
་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྟོད་དགྱེས་རྡོར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སྐུ་སྨད་བླ་མའི་རྣམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་དད་པས་བཏུད་པ་རྨིས། ཞར་བྱུང་དུ་བཙན་རི་རྒྱལ་སྲས་མི་འགྱུར་གདན་ཞུས་ལྟར་བྱོན་བྱུང་བ་ལས་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ལུང་ཚང་མ། གསང་ཡེའི་ལུང་། ཞིག་གླིང་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚང་བ། ཀློང་གསལ་མཁོ་བཏུས་ཐོར་བུའི་དབང་ལུང་ཞུས། བླ་མ་པདྨ་ལས་རོང་ཕུར་གཞུང་པོད། ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག །འཕྲང་མགོའི་བཀའ་འབུམ་ རྣམས་དང་། ལི་ཐང་བླ་མ་ངེས་དོན་ལས་ཁྲོ་ཕུ་བརྒྱ་རྩ། མལ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བསོད་སེང་མཛད་པ་སོགས་ངེད་ནས་རྗེའི་མདུན་ཞུ་ལོང་མ་བྱུང་བའི་རིགས་ཞུས། མཐར་ཡོན་དགེའི་ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕུལ། ཚུར་ལ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཚེ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱིས་འཇོག་མཚམས་བྱས་ནས་རྗེ་ཉིད་ཕར་ཕེབས། རང་གནས་རི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལོ་བསྟར་གསོལ་བརྒྱ་བཏང་བ་སོགས་བྱས། བླ་བྲང་གཉེར་པས་དགུན་ལྡོམ་འགྲོ་རོགས་ཟེར་བས་དཔལ་སྤུངས་ནས་སྒར་བཏེགས། ཨ་ལོ་ཚེ་ཚ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་མཁར་དུ་སྒར་ཡོད་ནུབ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མཇལ་ནས་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བ་ཞིག་རྨིས། དེ་སྐབས་ཅི་ཡིན་མ་ངེས། ཕྱིས་སུ་དེའི་ལུང་པའི་ཕུར་ཙ་འདྲའི་གནས་ཕྲན་ལམྤ་ཀ་བཞུགས་ཡོད་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ། རག་ཆབ་སྟོད་སྔོ་ཤོད་ལྷག་ཏུ་ཡོད་པའི་ནུབ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་གསུངས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་བཏོན། སླར་ཕར་ལ་སྦ་དགོས་པ་རྨིས་པས་ཕྱིར་ཉིན་ལམ་ཀར་གནས་རི་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ལམ་དུ་གནས་རི་ཡོད་མེད་དྲིས་པས་མེད་ཟེར། ལམ་ཁར་རྫོང་ཤོད་དུ་སླེབས། སྒར་པ་དེར་བསྡད་ནུབ་རི་བོ་ཕྱི་དབྱིབས་མཚོ་རྒྱལ་རྨ་བྱ་ལ་འཆིབས་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་ལྷ་རྟེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བསྩལ་བ་རྨིས། བྲག་ངོར་བརྡ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་བས་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་ཐག་ཆོད། འཛིང་སྟོད་དུ་ལྡོམ་སྐོར་ཕྱིན་ནས་ཤོག་གསུམ་དུ་སླེབས་པ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུར་དཔོན་སློབ་ཉུང་བསྡུས་རྫོང་ཤོད་དུ་ཕྱིན། དཀོན་སྤྱིའི་ཚོགས། མེ་མཆོད། ལུས་སྦྱིན་སོགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བགྱིས་ནུབ། ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ལྕགས་རི་དང་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་འདུག་པ་མཇལ། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཞུན་དཀར་རྣམ་པ་ཅན་དང་རིལ་བུ་དཀར་པོ་འགའ་རེ་བསྩལ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་དམག་གི་དགྲ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཟློག་དགོས་གསུངས། རྟ་ནག་ལ་འཆིབས་ནས་ཤར་ངོས་སུ་ཕེབས་སོང་བ་རྨིས། ཕྱིར་ཉིན་གནས་རྩེ་ནས་སེང་གདོང་མའི་ཟློག་པ་མཚོན་ཙམ་ཡང་བགྱིས། གནས་ཕུག་ཕལ་ཆེར་ཉུལ། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བམ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལས་རང་བྱུང་གི་ས་རིལ་བཅུད་ལྡན་མང་ཙམ་རྙེད། སུར་དཀར་མེ་ཏོག་བཀྲ་བ་གཅིག་སྣང་ཞིང་འཇའ་སྤྲིན་ཀྱང་ ཤར། ཕྱིར་ནང་གཏེར་ལྷུང་དུ་ཕྱིན་སྐབས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟར་མི་བཟོད་པ་མཐུར་དུ་ཟུག་པ་ལས་ཁ་བ་མེ་ཏོག་གི་དབྱིབས་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཇའ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྒོར་མོར་འཁྱིལ་བ་ཞིག་སྔ་དྲོའི་རིང་ལ་བསྡད་སོང་། རྨེ་རྟིང་རྣམས་འཁོར་ནས་དགོན་དུ་སླེབས། དབོན་སྤྲུལ་མདུན་ནས་ཕྱིར་ལོ་མཆོག་སྤྲུལ་གདན་ཞུ་ལ་བོད་དུ་མ་སོང་ཀ་མེད་གསུང་འདུག་པས་དེའི་སྣ་སེལ་མགོན་ཁང་ཁག་རྣམས་སུ་གསོལ་ཀ་ཉིན་འཚོགས་རེ་ཕྱིན་ནས་ཡང་ཁྲོད་དུ་སླེབས། འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བཏང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་བཞེས་ཡོད་པར་འདུག་པས། དེའི་གནས་ཚུལ་གཏེར་སྟོན་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་རྒྱས་ནས་འཕྲལ་དུ་གནང་བྱུང་བ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་དགོས་བྱ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་སྒྲུབ་བྱས། འདི་སྐོར་ཉིན་ཁ་ཤས་རླུང་ཆེན་མི་བཟད་པ་བྱུང་བ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཚུལ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བར་ཡོད། ལོ་བསྟར་ཕུར་ཟློག་ཀྱང་བགྱིས། དེའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕེབས། དར་ཕྱར་དུང་འབུད་ལྷ་བསང་གཏང་བ་སོགས་བྱས། ཁ་བ་མེ་ཏོག་བཅས་བབས་ པ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་གསུངས། ཚེ་དཀར་དབང་ཆོག་སོགས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་བགྱིས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་མཚན་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། རྨི་ལམ་དུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཉེར་འདུག་པ་དང་། གཤེད་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་པར་རྨིས། ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དང་། སྔ་ལོ་ཀརྨ་ནས་བཞེས་པའི་ཟབ་བདུན་སྐོར་ལས་དོང་སྤྲུགས། རང་སྐལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གནང་། སྔར་ཕན་སྐབས་སུ་མ་བབས། ད་རེས་སྐབས་སུ་བབས་པས་སྡོད་གནས་འདི་ལ་གནས་ཡིག་ཅིག་མཛད་གྲུབ་ཞུས་པས། འདི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་གྲལ་ཞིག་རེད་པས་གནས་ཡིག་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡོད་འདུག་པས་རྩོམ་མི་དགོས་གསུངས། རང་གཏེར་སྐལ་བ་ཡེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསིལ་ཚལ་རྡོ་ནག་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྐོས་མགོན་སྐུ་མེ་འབར་མའང་གནང་། དེ་ཚབ་རྟེན་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་གསུངས་པས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་རྙིང་མ་ཁྱད་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཕུལ། ངེད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་གནད་ཆེན་རིགས་སྡུད་རྩོལ་བགྱིད་སྐབས་ཀྱང་ད་རུང་འདི་ཐད་རུང་མིན་སོགས་བརྟག་པ་ཞིབ་ནན་མཛད་གྲུབ་ཞུས་པར། ཁོང་ལ་རིང་མིན་ཁ་བྱང་དང་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་ འབྱུང་བ་ཡོད་པས་འདི་འདྲའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་མཇལ་ནས་ཞུ་གནང་སྐབས་ཕྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་མི་བསྙེལ་བ་བྱེད་བཞག་གསུངས། ཇ་སྦྲ་ལ་ཕེབས་ཞོར་དཔའ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་སྐོང་མཛད། སེང་བྲག་ཡང་བྱང་བཞེས། མེ་སྦྲུལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་ནས་འདིར་ཕེབས། གཏེར་གྱི་མངའ་དབུལ་ཕུལ། བརྟག་པ་ཞུས་དོན་དེ་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་ནས་ལན་བསྩལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེ་དུས་ཐོར་མ་འཁོད། དོན་རྩ་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཡིན་པས་གང་འདོད་བསྡུ་སྒྲིག་ཆོག་པའི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པར་སྣང་། ཚེས་གསུམ་ཉིན་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་འབུལ་བ་ཕུལ། བསང་བརྔན་དང་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་གནས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཕེབས་སྐབས་སྔགས་སྲུང་མ་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་པོ་ཡང་ཡང་ཤོར། མཐར་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྟགས་བརྡ་ཡིག་དཔྲལ་བར་བླན་པས་ཁམས་དྭངས་ནས་སྒྲུབ་ཕུག་རང་བྱོན་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་མཛད། ཕྱིར་ཉིན་གནས་ནང་ཕེབས་སྐབས་རླུང་ཆེན་དྲག་པོ་ལྡང་བ་སོགས་འཚུབས་ཆ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་ བྱང་ཕབ། ལྷ་གསར་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྩ་དབང་རྣམས་གནང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་པས་རྟ་མགྲིན་ཕབ། དེ་དང་ཚེ་དཀར་དབང་སོགས་མང་ཞིག་གནང་། ཁྱོད་རྣམ་གཉིས་དགོན་ཆེན་དུ་ཕེབས་སོང་། སེང་བྲག་གཏེར་འདོན་པ་ལ་དབོན་སྤྲུལ་ངེད་གཉིས་ཡོད་དགོས་གསུངས་པས་གྲྭ་ཚང་བཅས་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གནམ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན། ཚེས་བཅོ་ལྔར་དབུ་རྩེ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་རྣམས་དང་བཅས་ཕག་མོའི་ཚོགས་བརྒྱ། རྡོར་སེམས་ཚོགས་སྟོང་། བསང་གསོལ་སོགས་བྱས། ཚེས་བཅུ་དྲུག་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་རྒྱས་ཕེབས་གྲུབ་པས་དབུ་རྩེར་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་མཛད། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་ཤིང་། བྱ་རྒོད་མང་དུ་འདུས་བྱུང་བ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བར་གཟིགས་གསུངས། བྲག་དཀར་ཞིག་ནས་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཆིངས་ཚལ་པ་བཞེས། ཐུགས་ཉམས་ཆེར་འུར། ས་དམིགས་བཙལ་བར་ཕེབས་པས་སེང་ཕུ་ནས་རྙེད་འདུག །སྒར་པ་དེར་སྤོས། ཉིན་གསུམ་ལ་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་བསགས། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཕྱི་དྲོར་གཏེར་ཐོན་པ་དང་རྡོར་སེམས་སྒོ་ནས་མངའ་དབུལ་མཛད། ཕྱིར་ཉིན་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ འབེལ་གཏམ་མཛད། གཏེར་རྫས་སོ་སོའི་ཐོབ་སྐལ་རྣམས་བགོས། མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་ར་ནས་ཆོས་སྨན་གྭའུ། སེང་ཕུ་ནས་སྨན་གཏེར་བཞེས། ཚེ་ཆུ་རྩར་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གནང་ནས་ཕེབས། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག །བླ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་འགྲོས་ཀྱི་གྲྭ་རྡེལ་བཀོད། དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་ལ་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། སྒྲུབ་ཁང་ལའང་ཁྲིད་ཀ་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་བྱས། མཁར་མདོ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་གསུང་བྲིས། ཆོས་ཚན། དམ་རྫས་འབྱོར། རྨི་ལམ་འཚུབས་ལྟས་ཆེ་བ་བྱུང་། ཆོག་སྒྲིག་ཁ་ཤས་དང་བོད་ལ་འགྲོ་ཆས་བཟོ་དྲུབ་སོགས་ཀྱིས་གཡེང་། གཏེར་གསར་ཚེ་བདག་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་བཏང་། ས་ག་ཟླ་བར་དགོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ཁྲོམ་དབང་བཅས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱང་སྡོམ་སོགས་བྱས། ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་བོད་འགྲོས་སྐར་འཛིན་དབུ་ཆེ་སོགས་སུ་རི་བསྟོད་ཕྱིན། བླ་བྲང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་སྒྲོལ་སྐུ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཉིན་གཉིས། སྒྲོལ་དཀར་ཆོ་ག་ཉིན་གསུམ་བྱས། རྫོང་སར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་མཇལ་ལ་སོང་། ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནས་རྗེས་དྲན་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཚང་བ། སེང་གདོང་སྙིང་ཏིག །བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་རྣམས་དང་། ཟབ་བདུན་ཡང་དག་དབང་ལུང་ཚང་བ་བསྩལ། བོད་དབུས་གཙང་གི་གནས་དང་ལྷ་རྟེན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་མཇལ་ཁ་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་གིས་མཚོན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་ཞིབ་རྒྱས་དང་། དངོས་པོའི་གནང་སྦྱིན་རྫོང་བ་བཅས་མཛད་ནས་སླར་འོང་། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ལ་དཔལ་སྤུངས་ནས་སྒར་བཏེགས། རིམ་པར་བགྲོད་པའི་མདོ་རྒྱུད་དུ་སླེབས་སྐབས། གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨར་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པ་ནས་བང་མི་བཏང་། ཀརྨར་འོང་དགོས་གསུང་འདུག་ཀྱང་ལམ་ཀྱོག་ཆེ། སྒར་པའི་མགོར་སྡོད་དགོས་པས་ཐབས་མ་བྱུང་། གཏེར་སྒར་སོགས་ལམ་འཁོད་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སོ་སོར་བྱས་ཤིང་རྫོང་བ་དང་སྐྱེལ་མ་སོགས་མཛད་བྱུང་། རྒྱ་མ་མཚལ་མདོར་སླེབས་པ་དང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཕེབས། ད་རེས་རྟེན་འབྲེལ་འདི་འཆུག་ཤོར་ན་རྗེས་ནས་ཅིའང་མི་འབྱུང་ངོ་མ་རེད་འདུག་པས་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས། སྒར་ཚུགས་ལྔ་ཙམ་ལ་ཕེབས། བཅག་མལ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་སྣ་ཡོངས་རྫོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཚེ་བདག་འཁོར་ལོ་གསུམ། ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་ གཅིག །པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་མགོན་སོགས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ། བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་འོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་སྟོན་རྒྱས་པར་གནང་ནས་ཟུར་མང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོང་། རྡོ་ར་དམར་ཁོར་སྡེ་དགེའི་སྐུ་ཚབ་དང་བོད་འགྲོས་མང་པོའི་སྒར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོངས། བསང་བརྔན་དང་། བཀོད་འདོམས་གང་ཤེས་བྱས། བྱང་ལམ་བར་མ་བརྒྱུད། ཤགས་ཀརྨ་སྐུ་འབུམ་དུ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཞུས་པར་བྱིན་རླབས་ལྟས་ལེགས་པ་བྱུང་། སྔར་སྲོལ་ལྟར་གཞུང་ས་དང་མཚུར་ཕུར་བང་མི་བཏང་བས་གསང་གཞུང་སྐོར་དུ་བསུ་མའང་འབྱོར། ལམ་བར་ཉེར་འཚེ་ཅིའང་མེད་པར་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་འབྱོར། རྟ་ཐབ་རོལ་བསུ་སོགས་བདག་རྒྱན་ཆེན་པོ་གནང་། ཚེས་བདུན་གཟའ་སྐར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཞལ་རས་ལྷ་ཁང་དུ་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གསེར་ཞལ་ཐོག་མར་མཇལ། སླར་གཟིམས་ཆུང་དུ་གསུང་འཕྲོས་སྐབས་གཏེར་སྟོན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྙན་འབུལ་ཞུས་པར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པ་མཛད། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན་མཐོང་གྲོལ་ཅོད་པན་ཞལ་མཇལ་དང་འབུལ་བ་ཕུལ། སྒར་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་དབུ་ཞྭ་གསོལ་བ་དང་འབུལ་བ་མཛད། མཆོག་སྤྲུལ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས། ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་གསན་བཞེད་ལྟར་ཕུལ། བཅོ་ལྔ་ཉིན་ཚོགས་འཁོར་མཛད། གསང་བའི་ལུང་བསྟན་གྱི་ཤོག་སེར་བུ་དཔེར་འབེབ་པ་གནང་བའི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུས། སྒར་པ་བྱིངས་དེར་བསྡད། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཙམ་བྱས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་དབང་ལུང་ཞུ་བར་བཏགས་པའི་ལམ་ཞོར་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམས་ཐོག་མར་མཇལ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། པོ་ཏ་ལ་དང་ལྕགས་པོ་རིའི་རྟེན་མཇལ་བྱས། ཚལ་གུང་ཐང་མཆོད་མཇལ་དང་བརྒྱ་མཆོད་ཕུལ། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་དུ་གཏེར་གསར་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་ལྔ་མ་ཞིག་དང་ཚོགས་སྐོང་ཁ་ཤས། མཁར་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་བརྒྱ། མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་དང་ཟུར་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་སུའང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ནས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་སླེབས། ལྷ་ཁང་ཚང་མར་མཇལ་ཕྱག་ཞུས། དགུན་ཉི་ལྡོག་པ་དང་འགྲིགས་པས་བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་དུ་གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག་བྱས། གཡའ་མ་ལུང་མཇལ་བར་ཕྱིན། གཏེར་གསར་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་པ་ཞག་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་འཇོག་བྱས། སྨིན་གླིང་བླ་ གྲྭ་རྣམས་ནས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་གི་ཞབས་བརྟན་གནང་འདུག །མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཚོགས་བརྒྱ་བགྱིས་ནས་ཕྱིར་འོང་སྐབས་དབུ་རྩེའི་སྒོ་གཡས་པ་ཕྱེས་འདུག་པ་ནས་ནང་དུ་མཇལ་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ང་འདྲ་མ་དེ་ཞལ་རས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། འོད་ཟེར་དཀར་ལྷག་ལྷག་འཕྲོ་བ་ཞིག་མཇལ། དེ་རྗེས་ལན་གཅིག་གཉིས་མཇལ་བའང་ཞལ་རས་དཀར་པོར་སྣང་། རྗེས་སུ་ནི་ཞལ་རས་ལ་གསེར་གསོལ་བས་དེའི་མདོག་ཏུ་སྣང་། མཆིམས་ཕུ་དབེན་རྩར་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཞག་གསུམ། བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱ། མེ་ཏོག་ཕུག་འོག་མར་ལྕེ་བཙུན་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་མཆོད་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་བྱས། ཤན་བརྒལ་ནས་རྩེ་ཐང་དུ་ཕྱིན། ཁྲ་འབྲུག་ཞལ་མཇལ་ཁྱུགས་ཙམ་བས། གྲ་མདའ་ཚོང་འདུས་ཚོགས་པའི་པཎ་ཆེན་རྫ་སྐུ་སོགས་རྟེན་མཇལ་ཞུས་ནས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་འབྱོར། བླ་བྲང་ཟུར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྡོད་གནས་སོགས་བཀའ་དྲིན་ལེགས་པར་གནང་། ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རྙིང་མ་བཀའ་མ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚེ་བདག་ལྕགས་ འདྲ་ལྕགས་སྡིག །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བཀའ་གཏད། ཞལ་བཞི་པ་དང་སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་སོགས་ཞུས། རྗེ་བཙུན་མའི་མདུན་ནས་བཀའ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་པོད། ཆོས་དབང་ཡང་ཏི། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ། འགྲོ་འདུལ། ལས་འབྲེལ་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ། ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། ཚེ་བདག་གཞུང་པོད། ཆོས་དབང་ནཱ་ག་རཀྴ། ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ལྗགས་ལུང་མང་པོ་ཞུས། རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་མདུན་ནས་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་བཀའ་གཏད། པད་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དབང་སོགས་དང་། ཆོས་དབང་སྔགས་སྡེབ་
Chinese
梦见在宝座上，上半身是喜金刚，八面十六臂，下半身是上师的形象，结跏趺坐，我以虔诚之心顶礼。顺便说一下，应邀前来的赞日嘉赛米居（Btsan ri rgyal sras mi 'gyur）尊者，赐予了我德钦林巴（Bde chen gling pa）的空行心滴和噶当寂怒（Bka' 'dus zhi khro）的所有灌顶和传承，桑耶（G.sang ye）的传承，以及协林（Zhig gling）伏藏法的所有传承，还有隆萨科堆（Klong gsal mkho btus）零散的灌顶和传承。我从喇嘛班玛（Bla ma padma）处请求了绒普（Rong phur）的正文，普巴释论黑函（Phur 'grel 'bum nag），以及昌果（'Phrang mgo）的噶当宝典等。从理塘喇嘛尼敦（Li thang bla ma nges don）处请求了卓普百法（Khro phu brgya rtsa），玛拉派（Mal lugs）大威德金刚的修法坛城，索森（Bsod seng）的著作等，这些是我之前没有机会在仁波切面前请求的。最后，他赐予了我元格（Yon dge）的南宁（Nam snying）长寿成就的灌顶。我以白胜乐金刚的长寿引导作为结束，仁波切就离开了。我回到自己的住所山洞，每年举行百供等仪式。拉章（Bla brang）的管家说要一起去冬巡，于是从八邦寺（Dpal spungs）出发。经过阿洛策察（A lo tshe tsha）等地，在银矿（Dngul mkhar）过夜。梦见拜见了阿里班禅班玛旺嘉（Mnga' ris paN chen padma dbang rgyal）和持明者杜度多杰（Rig 'dzin bdud 'dul rdo rje）两位尊者，并接受了他们的加持。当时不确定是什么意思。后来，发现那个地方的山谷里有一个像普巴杵一样的圣地兰巴卡（Lampa ka），我想这可能是加持的征兆吧。在拉恰（Rag chab）上部，青秀（Sngo shod）等地过夜。隆萨宁布（Klong gsal snying pos）说，这是他修持的所依，并介绍了一些噶当八教（Bka' brgyad）的圣物，还从伏藏中取出了一些舍利。梦见需要再次埋藏起来，第二天好像遇到了一座朝圣的山，我这样想。 在路上问有没有朝圣的山，他们说没有。在路上到达了宗秀（Rdzong shod）。队伍在那里过夜，梦见山的外部形状像海王骑着孔雀，内部有非常多的神像，仁波切班玛尼坚（Rje padma nyin byed）一一介绍。岩石上还清晰地显现着一些符号，我确信那就是圣地。在增托（'Dzing stod）进行冬巡，到达秀松（Shog gsum），十一月十日，师徒一行人前往宗秀。举行了共同荟供，火供，布施身体等一百次仪式。大殿的铁栅栏和...