Tibetan
་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། མེ་ལོང་སྙིང་གར་འཇོག་དུས། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ ཤར་བ་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཏོར་མ་སྙིང་གར་འཇོག་དུས། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རང་རིག་པ་གུ་རུའི་སྐུ་དང་། འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ལས་ལ་བཀྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྐུ་འབག་སྙིང་གར་འཇོག་དུས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་གུ་རུའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་འདྲའང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སློབ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། ཞེས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་གནང་བ་ལགས།། ༢ གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཞེས་པ། འདི་དང་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གནང་ཚེ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་རང་ལ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་གནང་ཞིང་མཇུག་ གི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སྔར་ཞུས་ལྟར་རོ།། ༣ ཉང་གི་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་སྤྱི་སྒོས་གང་བདེ། རྗེས་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རྣམས་སྔར་ཞུས་ལྟར་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས། ཞེས་པའི་འབོགས་ལུགས་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་ལྟར་གནང་བ་མི་འགལ། གཏོར་མའི་དཔེ་བྲིས་ཟུར་ཕུལ་ལྟར་ལགས།། ༤ དྲག་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་འཁོར་སྐབས། གསེར་འཁོར་མེ་འཁོར་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་འཁོར་ལུགས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་སྦུབས་སྟོང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྩིབས་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། དེ་གཉིས་ཀའི་དབལ་ལས་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་ཕུང་དང་བཅས་པའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསང་འདུས་ལྟར་གནང་བ་མི་འགལ། སྔགས་ཤམ་སྦྲེལ་ལུགས་གཞན་དུ་བལྟ་གནང་བ། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་གནང་བས་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་བསྒྱུར་ཁ་དང་། སྔགས་ཤམ་འདོགས་ལུགས་རྣམས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལྟར་གནང་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། ད་རེས་འདིར་དཔེ་ཆ་མ་འབྱོར་བས་ཞིབ་བལྟས་མ་ཐུབ་ལགས། གཏོར་འབུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཞེས་པ་ནས། གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་ལེན་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། མ་འབྱོར་ན། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གནང་ཡང་མི་འགལ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་། རྒྱས་པར། ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ཀྱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གཏོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་གཏོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདོགས་པ་ལ། རང་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོགས་དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ། གནས་ལྔར་ཁྱུང་འཇོག་པའི་གནས་ལྔའི་ངོས་འཛིན་པད་གླིང་ལུགས་སུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྤྱི་བོ། དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་ལ་གནང་ན་བདེ། སྒོམ་ལུང་འབོགས་ཤིང་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཚུལ་ནི།
Chinese
在象征唯一明点的圆形颅器中，以甘露充满，象征已证得基五烦恼、体性五肉、五智慧、自明本性五身之自性，获得不死之果位，以此灌顶，知晓分别念清净，是为智慧智慧之灌顶。 将镜子置于心间时，认识到觉性清晰而不间断，是为心性法身无垢之象征，清净圆镜。 象征世俗如幻，以及显现一切圆满具足之空性影像，以饰有咒语之彩绘灌顶，知晓光明与空性相辅相成，是为智慧智慧之灌顶。 将食子置于心间时，在象征心性法界无边无际的圆形食子器皿（梵文：Bhañja）中，所有显现皆为大乐，自明本性是上师之身。 象征五欲、五智慧之自性清净无染，甘露供品无二无别，以此食子灌顶。 证悟心性显空双运，于轮回涅槃无二之法界中，以猛烈誓言相融，内外之母曜（梵文：Ḍāki）被掌控。 知晓为了以四事业调伏一切众生，而派遣化身与再化身，是为智慧智慧之灌顶。 将身像置于心间时，认识到上师与自心无二无别，此乃象征心性本初即安住四身任运自成，上师金刚颅鬘力四身无二无别，以此上师身之灌顶。 清净自以为是凡夫之念，自心本初即清净，如同莲花生大师，然而因未能如是证悟，故身语意沦为凡庸，为净除此过患，知晓加持自身与弟子，是为智慧智慧之灌顶。 如是，于广修之时，如是给予开示。 ２、食子灌顶要诀纸一页背面所写“护法食子”之释文。 此与圆形四灌顶，若给予个别护法食子时，则以大护法玛宁（梵文：Mānin）自身作为修法，仪轨如前述。 ３、娘地所有上师之护法食子。 护藏者供养，总别皆可。
English
In the round skull cup symbolizing the single bindu, filled with nectar, symbolizing the attainment of the deathless state, the nature of the five fundamental afflictions, the five meats, the five wisdoms, and the self-aware five kayas, by bestowing this empowerment, knowing that conceptual thoughts are purified, is the empowerment of wisdom and knowledge. When placing the mirror on the heart, recognizing the clear and uninterrupted awareness, is the symbol of the stainless Dharmakaya of mind, the pure and round mirror. Symbolizing the illusory nature of conventional reality, and the appearance of all kinds of perfect and complete emptiness images, by bestowing the empowerment adorned with mantras and painted clusters, knowing that clarity is enhanced by emptiness, is the empowerment of wisdom and knowledge. When placing the torma on the heart, in the round torma vessel (Sanskrit: Bhañja) symbolizing the boundless Dharmadhatu of mind, all that appears is great bliss, the self-aware nature is the Guru's body. Symbolizing the pure and undefiled nature of the five desires and the five wisdoms, the nectar offerings are inseparable, by bestowing this torma empowerment. Realizing the mind's nature as the union of appearance and emptiness, in the sphere of non-duality of samsara and nirvana, with fierce vows intertwined, the outer and inner mothers and Dakinis are controlled. Knowing that in order to subdue all beings with the four activities, emanations and further emanations are sent forth, is the empowerment of wisdom and knowledge. When placing the statue on the heart, recognizing the inseparability of the Guru and one's own mind, this symbolizes that the mind's nature is primordially abiding as the spontaneously accomplished four kayas, the inseparability of the Guru Vajra Thötreng Tsal and the four kayas, by bestowing this Guru's body empowerment. Purifying the clinging to oneself as ordinary, one's own mind is primordially pure, like Guru Padmasambhava, but because one has not realized it as such, the three doors have become ordinary, in order to purify this fault, knowing that one blesses oneself and the disciple, is the empowerment of wisdom and knowledge. Thus, during the extensive practice, such instructions are given. 2. The explanation of the "Guardian Torma" written on the back of the single sheet of essential Torma Empowerment instructions. When giving individual Guardian Tormas for this and the round four empowerments, the practice is performed with the Great Guardian Maning (Sanskrit: Mānin) himself, and the final torma is offered as previously explained. 3. The Guardian Torma of all the Lamas of Nyang. Offering to the treasure guardians, either general or specific, is fine.
Chinese
之后供奉朵玛按照之前所说的那样，清晰观想本尊形象，念诵咒语传承。授予如是灌顶的四种方式并不相违。朵玛的图样已另行呈上。第四，猛修诸佛集聚之护轮时，金轮火轮交错的轮转方式是：坛城之外，中心是圆形空心，在各个方位上，有如扁平的辐条般分开的八辐金轮向外，向右旋转。其外是千辐火轮向内，向左旋转。从二者的火焰中发出铁蝎的使者。其外是金刚帐幕和火堆。上方的天空中，如秘密集会般观想上师颅鬘力父母安住，并不相违。咒语尾音的连接方式请参考其他。仅作灌顶修法，按通常方式进行没有错漏。否则，坛城内，所守护者皆为本尊形象。金刚手菩萨心间，红色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字在莲花日轮上，咒语如火把般旋转等，改变这些观想重点，以及咒语尾音的连接方式等，按照根本经文进行之意。但这次这里没有送来经书，所以没能详细查看。朵玛供养之后，交付使命的词句是：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从恐怖的尸陀林宫殿中！到“成就吧！”之间需要念诵。如果没有，念诵“瑜伽士我等师徒眷属，无病长寿”等通常内容也不相违。财宝护法的朵玛仪轨也是，广式仪轨是：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！太阳照耀的那个方向！三十三天神居处！等等，对噶举护法玛哈嘎拉等八部众，以及财宝护法魔、赞神、龙三者的各自朵玛仪轨进行供奉，只作普通朵玛也可以。对于给予符合种姓的名字，如果自己的寺院没有如何给予名字的特别规定，那么像“大胜猛力尊”那样，按照从其他地方出现的名字来加也可以。在五处安放金翅鸟的五处位置，按照莲花生大师的教言，放在头顶、双肩、双膝上为好。授予禅定传承和念诵传承的方式是：
English
Afterward, the offering of torma should be done as previously instructed. Clearly visualize the deity's form and recite the mantra lineage. It is not contradictory to grant these four types of empowerment in a rounded manner. The torma drawings have been submitted separately. 4. During the protective circle of the Wrathful Sadhana of the Gathering of Sugatas, the method of rotating the golden wheel and fire wheel in an interlocking manner is as follows: Outside the mandala palace, the center is a round, hollow space. In each direction, there is an eight-spoked golden wheel with flat spokes pointing outward, rotating to the right. Outside of that is a thousand-spoked fire wheel pointing inward, rotating to the left. From the flames of both, messengers of iron scorpions emanate. Outside of that is a vajra tent with a fire pile. In the sky above, it is not contradictory to visualize Lama Thötreng Tsal, father and mother, residing as in the Secret Gathering of Manifest Realization. Please refer to other sources for the method of connecting the mantra syllables. There is no fault in performing only the empowerment practice in the usual way. Otherwise, within the mandala palace, those to be protected are all in the form of deities. At the heart of Vajrapani, a red Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ) on a lotus and sun disc, with the mantra garland rotating like a torch, etc., change these points of visualization, and the method of connecting the mantra syllables, etc., according to the root text. However, the text has not been received here this time, so I have not been able to examine it in detail. After the torma offering, the words for entrusting the task are: Hūṃ! From the terrifying charnel ground palace! It seems that it is necessary to recite up to "Accomplish it!" If not available, it is not contradictory to recite the usual content such as "May we, the yogis, with our retinue, be free from illness and have long life." The torma ritual for the treasure protectors is also, in the extensive ritual: Hūṃ! In that direction where the sun shines! In the abode of the thirty-three gods! etc., offering the individual torma rituals to the Eight Classes of Guardians, such as the Kagyu protectors Mahakala, etc., and the treasure protectors demons, tsen spirits, and nagas. It is also sufficient to make only a general torma. Regarding giving a name that is in accordance with the lineage, if your own monastery does not have a specific rule for how to give names, then it is okay to add a name that appears from other places, such as "Great Supreme Wrathful Power." Regarding the five places where the garuda is placed, it is good to place them on the crown of the head, both shoulders, and both knees, according to the teachings of Padmasambhava. The method of bestowing the meditation lineage and the recitation lineage is: