Tibetan
ན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསང་ཕོད་སོགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་འབར་བར་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་ འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས། སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དུང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་མཐར་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཏགས་པ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། དབུས་ཀྱི་རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རྣམ་དག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ པས་མ་མོ་སོ་སོ་རིམ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུན་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། བདུད་མོ་བཞི་ནས་གཟུང་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་འཛིན༔ འབྲོང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ མགོ་ཡུལ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་གསང་བའི་མཚན༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཤང་ལང་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སུ༔ རྐྱང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ བྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ནི༔ སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཡར་འབྲོག་མཚོ་བདག་ཆེན་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ལྷ་ཕུ་གངས་དཀར་མ་ནི་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཟོར་བ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཤ་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རོང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་གསང་བའི་མཚན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ ཁྱུང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲིང་གཅིག་གསང་བའི་མཚན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་འཛིན༔ འཕར་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་དམར་གྱི་མཚོ་བདག་གསང་བའི་མཚན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་འཁར་གཞོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ སྨན་བཙུན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ཀོང་པོའི་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་ དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མདའ་དར་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིང་ཨ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ ཨེ་གཉལ་ར་མདོའི་སྤོ་ན་གསང་བའི་མཚན༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ མཛོ་མོ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ལི་པཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གསང་བའི་མཚན༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤགས་བསྣམས༔ ཤ་ཡུ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏི་ཧཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བུད་ཀྱི་ཇོ་མོ་གཡུ་ཏིང་གསང་བའི་མཚན༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ སྟག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་སྙིང་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔སོགས་སྲོག་སྙིང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་མོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཉེར་གཏོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ནས༔ ད་ལྟ་བུ་མཆོག་སློབ་མ་ལ༔ བདག་དང་འདྲ་བར་གྲོགས་སུ་བསྒོ༔ ཇི་སྲིད་ཡུན་གྱིས་སྐྱོང་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་བཞིན་པར
Chinese
身著那ཞུ་法衣、秘密披风等，圆满各种装饰和服饰，如亿万太阳般的光辉闪耀。对上师怀着深深的虔诚，上师的心间放射出光芒。从西南方的铜色吉祥山莲花光净土，以莲花生大师为首，以及根本传承的上师、本尊寂怒尊众，诸佛和菩萨、勇士空行、誓盟护法守卫等不可思议的众眷属围绕。身体带着喜悦的微笑，声音发出悦耳的笑声，心中怀着慈爱的深情，如天空乌云密布般降临，降下加持成就的雨水，观想从你的头顶融入。ཧྲཱི༔ （藏文：ཧྲཱི༔，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）在“往昔最初之劫”等七句之后，伴随着香和乐器，念诵莲师的祈祷文，降下加持。将中央的供施食子观想为本尊，放在头顶。ཧྲཱི༔ （藏文：ཧྲཱི༔，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）在“无造作离戏上师法身”等一颂之后。ཧཱུྃ༔ （藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）“食子清净最殊胜，赐予具缘之子灌顶，五身转为五智慧，愿成至尊本尊身。”在心咒之后念诵“ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔”（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽），食子本尊也融入弟子，生起掌控轮涅一切、强大无比、无与伦比的傲慢，这是对治的灌顶。之后，上师的心间放射出光芒，触及地母，触动了她们的心。为了成就金刚弟子的愿望，知道需要差遣她们，以如同母子般慈爱怜悯的心，诸位地母依次降临。请以极大的恭敬心，相信她们会承诺帮助你成就所愿。如此传达指示后，从四魔女开始，分别交付各自的食子和坛城。“བྷྱོ༔”（藏文：བྷྱོ༔，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：嘿）北方天湖富饶母，秘密之名；大自在母金刚普闻母；身色深蓝，身披魔女黑氅；手持摩羯旗和明镜；骑乘野牦牛，守护教法；赐予具缘种姓之子灌顶。ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओँ वज्र लिँ हुं अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra liṃ hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 哩 吽 灌顶 吽）བྷྱོ༔（藏文：བྷྱོ༔，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：嘿）
English
Wearing the Na-zhu robes, secret cloaks, and other ornaments and attire, shining brilliantly like a million suns. With deep devotion to the Guru, rays of light emanate from his heart. From the southwestern Copper-Colored Mountain, the Pure Land of Lotus Light, with the great Vidyadhara Padmasambhava at the head, along with the root and lineage Gurus, the Yidam peaceful and wrathful deities, Buddhas and Bodhisattvas, heroes and Dakinis, oath-bound Dharma protectors and guardians, surrounded by an inconceivable host of attendants. With joyful smiles on their faces, melodious laughter in their voices, and hearts filled with loving-kindness, they descend like clouds gathering in the sky, showering down a rain of blessings and accomplishments, visualize that they dissolve into the crown of your head. HRIH (Tibetan: ཧྲཱི༔, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanized: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame) After the seven verses beginning with "In the first aeon of the past," accompanied by incense and music, bestow blessings by reciting the Guru's supplication and accomplishment mantra. Place the central Torma, visualized as the deity, on the crown of your head. HRIH (Tibetan: ཧྲཱི༔, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanized: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame) After the one Shloka beginning with "Unfabricated, free from elaboration, Guru Dharmakaya." HUM (Tibetan: ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) "The Torma is pure and supreme, Bestowing empowerment on the fortunate child, May the five Kayas transform into the five wisdoms, May you become the supreme Yidam deity." After the heart mantra, recite "ABHIṢIÑCA HŪṂ" (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanized: abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Empower Hūṃ), the deity of the Torma also dissolves into the disciple, instilling the pride of being the unrivaled, powerful, and supreme master of Samsara and Nirvana, this is the empowerment of antidote. Then, rays of light emanate from the Guru's heart, touching the earth goddesses, stirring their hearts. Knowing that they need to be dispatched to accomplish the wishes of the Vajra disciples, with a mind of loving-kindness and compassion like that of a mother for her only child, the earth goddesses descend in order. Please, with great respect, believe that they will promise to help you accomplish your wishes. After conveying these instructions, starting with the four demonesses, hand over their respective Tormas and Chakras. "BHYO" (Tibetan: བྷྱོ༔, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanized: bhyo, Literal Chinese meaning: Hey) Northern Heavenly Lake Prosperous Mother, secret name; Great Sovereign Vajra Known Mother; Body color dark blue, wearing a black demoness cloak; Holding a Makara banner and a mirror; Riding a wild yak, guarding the teachings; Bestowing empowerment on the fortunate son of the lineage. OṂ VAJRA LI HŪṂ ABHIṢIÑCA HŪṂ (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र लिँ हुं अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanized: oṃ vajra liṃ hūṃ abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Li Hum Empower Hum) BHYO (Tibetan: བྷྱོ༔, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanized: bhyo, Literal Chinese meaning: Hey)
Chinese
嗡！果域觉姆拉日秘密之名，具光哈日金刚崖石护，身色蓝绿绸缎为衣着，手持箭和套索，骑乘麢羊作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 歌德 吽 阿比钦扎 吽！(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र गीर्ति हूँ अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra gīrti hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 歌德 吽 灌顶 吽！) 吼！布仁的扎西次仁秘密之名，雪域之大母金刚普贤，身色洁白绸缎为衣着，手持五股金刚杵和长寿宝瓶，骑乘狮子作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 惹色 吽 阿比钦扎 吽！(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र रसि हूँ अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rasi hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 惹色 吽 灌顶 吽！) 吼！雅砻湖主大女神秘密之名，卓千廓度金刚邪魔之主，身色绿黑绸缎为衣着， 手持五峰旗和套索，骑乘骡马作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 玛玛 吽 阿比…(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི，梵文天城体：ओṃ वज्र मम हूँ अभि，梵文罗马拟音：oṃ vajra mama hūṃ abhi，汉语字面意思：嗡 班杂 玛玛 吽 阿比…) 四位夜叉女： 吼！拉普冈嘎玛秘密之名，冈嘎夏美金刚独眼母，身色白绿绸缎为衣着，手持投石索和套索，骑乘鹿作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 啦色 吽 阿比…(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི，梵文天城体：ओṃ वज्र लास्य हूँ अभि，梵文罗马拟音：oṃ vajra lāsya hūṃ abhi，汉语字面意思：嗡 班杂 啦色 吽 阿比…) 吼！绒地觉姆卡惹秘密之名，卡惹琼尊金刚吉祥之母，身色红黄绸缎为衣着，手持手鼓和镜子，骑乘琼鸟作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 玛德 吽 阿比…(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི，梵文天城体：ओṃ वज्र मति हूँ अभि，梵文罗马拟音：oṃ vajra mati hūṃ abhi，汉语字面意思：嗡 班杂 玛德 吽 阿比…) 吼！玛钦波玛绕之独女秘密之名，玛日绕绛金刚暴怒女，身色洁白明亮绸缎为衣着，手持权杖和珍宝盘，骑乘鹞鹰作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 扎嘎玛德 吽 阿比…(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི，梵文天城体：ओṃ वज्र प्रक मति हूँ अभि，梵文罗马拟音：oṃ vajra praka mati hūṃ abhi，汉语字面意思：嗡 班杂 扎嘎玛德 吽 阿比…) 吼！江托玛之湖主秘密之名，色千卡丁金刚风女，身色黄色绸缎为衣着，手持权杖和拐杖，骑乘骏马作教法之守护，赐予具缘种姓之子灌顶。嗡 班杂 丁巴日 吽 阿比…(藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི，梵文天城体：ओṃ वज्र तिङ्ग भरि हूँ अभि，梵文罗马拟音：oṃ vajra tiṃga bhari hūṃ abhi，汉语字面意思：嗡 班杂 丁巴日 吽 阿比…) 四位药女： 吼！工布的工尊德姆秘密之名，工尊德姆金刚守护藏地，身色 洁白