Tibetan
་པ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ ཆས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས༴ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་ གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བོད་ཡུལ་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཁྲོས་མ་གསང་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་མོའི་རྟགས་བསྟོད་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒོས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་
Chinese
པ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། 右手挥舞着锋利的弯刀，左手吞噬着敌人的肺和心。མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། 身穿人皮衣服，头骨和蛇装饰着，骑着世间的黑风。 གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། 右边是豺狼面，左边是狐狸面。 མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། 前面是猫头鹰面等食肉者和百万魔女眷属围绕着。 མ་མོའི་གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། 魔女的右边是，从“ཏྲི”字生出的曜魔罗睺罗，深紫色，九个头，四只手中的前两只拿着摩羯鱼旗和蛇索。འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། 下面两只手用弓箭折磨敌人的心。 ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། 整个身体布满眼睛，下半身盘绕成蛇。 དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 坟墓中穿着恐怖的服饰，被曜、面母、星宿等恐怖傲慢的眷属围绕着。 མ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། 魔女的后面，从“ཀྵ”字生出的夜叉屠夫，红黑色，一面四臂。 གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི། 右边两只手拿着弯刀和宝剑。 གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། 左边两只手拿着头骨和蛇索。 དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ ཆས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། 穿着红色丝绸披风和坟墓的服饰，骑着鹏鸟。 ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 被使者、八部等食肉屠夫的眷属围绕着。 མ་མོའི་གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། 魔女的左边，从“ཏྲི”字生出的胜乐金刚，红色，右手用金刚杵折磨敌人的头，左手拿着人心。 དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། 穿着白色丝绸披风和威严的服饰，骑着红色的山羊。 འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 被眷属四大金刚、三百六十位天、赞、魔的善友、十二位欢喜母、食肉獠牙者等傲慢的眷属围绕着。 གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 此外，外面的环境中，被智慧和事业所成就的傲慢者，男系、女系、使者、使者等不可思议的眷属围绕着。 ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་། 所有都呈现出恐怖而威严的形象。 ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། ། 通过随心所欲地转变事业，以如意满足修行者愿望的方式存在着。 ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། 所有者的额头上是（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 མགྲིན་པར་ཨཱཿ 喉咙上是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。 ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། 心间是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། 从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，照耀到法界空行母的虚空。 ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། 南方大海的岛屿。 རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། 须弥山的顶端。 དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། 从八大尸陀林等成就的处所，以及欢喜受用的所有刹土中，观想以金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）迎请智慧空行母及其眷属。 བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ། བྷྱོཿ，大乐普贤佛母的虚空。 །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། ། 自生智慧，离戏法界。 །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནས། ། 从无缘法身的坛城中。 །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། ། 以慈悲化现应化身。 །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། ། 所有空行母之大主。 །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱ
English
pa. The right hand wields a sharp curved knife, and the left hand devours the enemy's lungs and heart. Adorned with human skin clothes and skull snakes, riding the black wind of existence. On the right is a jackal face, on the left is a fox face. In front is an owl face, surrounded by hundreds of thousands of flesh-eaters and mamos. To the right of the mamo is Rahula, the dark purple, nine-headed planet demon, born from the letter "TRI," the first two of his four hands holding the makara banner and a snake lasso. The lower two hands torment the enemy's heart with a bow and arrow. The entire body is covered with eyes, and the lower body is coiled into a snake. Adorned with terrifying charnel ground ornaments, surrounded by terrifying and arrogant retinues such as planets, face-mothers, and constellations. Behind the mamo is the butcher Yaksha, red-black, one-faced, four-armed, born from the letter "KSHA." The two right hands hold a curved knife and a sword. The two left hands hold a skull cup and a snake lasso. Wearing a red silk cloak and charnel ground ornaments, riding a garuda. Surrounded by retinues of flesh-eating butchers such as messengers and the eight classes. To the left of the mamo is the supreme being Dorje Lekpa, red, his right hand tormenting the enemy's head with a vajra, and his left hand holding a human heart, born from the letter "TRI." Wearing a white silk cloak and majestic ornaments, riding a red wild ram. Surrounded by retinues of arrogant beings such as the four classes of great ging, three hundred and sixty dgebsnyen of gods, tsan, and demons, twelve joyful mothers, flesh-eating fanged ones, and so on. Furthermore, in the outer environment, surrounded by inconceivable retinues of arrogant beings, male and female lineages, messengers, and workers, born from wisdom and action. All of them hold terrifying and awe-inspiring forms. By transforming activities at will, they abide in a manner that fulfills the hopes and desires of practitioners like a wish-fulfilling jewel. On the foreheads of all is Oṃ (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the throats is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). On the hearts is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) rays of light emanate, illuminating the space of Dharmadhatu Mother. The island in the southern ocean. The peak of Mount Meru. From all the fields of accomplished places, such as the eight great charnel grounds, and the realms of joyful enjoyment, visualize inviting the wisdom mamos and their retinues with Vajra Samājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Bhyaḥ! The space of Great Bliss Kuntuzangmo. The spontaneously arisen wisdom, the realm free from elaboration. From the mandala of the formless Dharmakaya. Manifesting as an emanation body through compassion. The great chief of all dakinis. Wielding power over the three realms.
Chinese
乌热热吉玛。（藏文） 秘密真言教令守护度母。（藏文） 绀色忿怒母请降临。（藏文） 以信心以及誓言力。（藏文） 请来请来独髻母。（藏文） 名号金刚者今呼唤。（藏文） 姊妹具誓者今请来。（藏文） 吽。（藏文） 于邬仗拉之尸林中。（藏文） 圆满具力黑尊请降临。（藏文） 于黑风旋绕之坛城中。（藏文） 欲界之主母请降临。（藏文） bhyao（梵文罗马拟音，怖畏）。 于尸林处之空行母。（藏文） 不驯屠夫请降临。（藏文） 于虚空界之怖畏主。（藏文） 遍入大天请降临。（藏文） 嘿汝嘎中救度之敬。（藏文） 大夜叉请降临。（藏文） 于誓言处之明点力。（藏文） 金刚善者请降临。（藏文） 守护教法之具誓者。（藏文） 各自使役诸眷属。（藏文） 迎请降临此誓言处。（藏文） 为成办事业祈请降临。（藏文） 嗡 罗汝 诶嘎札智 宁喀 惹摩 汝鲁 汝鲁 吽 班杂 吽 匝匝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 扎 惹叉 萨巴热哇Ra 诶嘿耶嘿 班杂 萨玛匝 匝 吽 班 伙。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是迎请。 吽。（藏文） 从法界中起立者。（藏文） 绀色忿怒母罗睺面。（藏文） 明咒之护法眷属俱。（藏文） 于此陈设炽燃之 座上安住。（藏文） 扎 惹叉 萨巴热哇Ra 萨玛雅 帝叉 隆。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是祈请安住。 吽。（藏文） 具德智慧空行之主。（藏文） 明咒守护母罗睺独髻。（藏文） 大力傲慢诸众会。（藏文） 以及眷属我顶礼。（藏文） 阿 帝 普 伙 扎 帝 匝 伙。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是作礼。 吽。（藏文） 充满无边刹土之供云。（藏文） 鲜花鬘妙好，熏香云团飘。（藏文） 光明炽燃，明亮洁净香水，水泡绽放。（藏文） 百味之美食，美妙庄严乐音响。（藏文） 血肉骨髓心等内供诸杂物。（藏文） 稀有甘露，血酒饮用之大海。（藏文） 欲妙饮食，朵玛不可思议量。（藏文） 容貌美丽，声音悦耳，气味芬芳，味道鲜美。（藏文） 触感柔滑，天人供云有多少。（藏文） 供养祈请欢喜享用，成办诸事业。（藏文） 嗡 扎 惹叉 萨巴热哇Ra 布贝 乃 霞达 哇Ra 当 阿弥利达 惹嘎达 巴林达 班匝 嘎玛 固那 扎帝匝 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是供养。 赞颂如下： bhyao（梵文罗马拟音，怖畏）。 如劫末之火燃烧之尸林中。（藏文） 极其凶猛杀戮之绀色忿怒母。（藏文） 虚空之身躯，南方乌云为衣裳。（藏文）