Tibetan
ཞུག་གོ །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་སློབ་མའི་བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ། མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་དབྱིངས་སུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཕུལ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བསྐྱེད་པས་རིམ་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར། ཧཾ་ཤི་དྷིཾ་རི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་བྃ་དམར་ པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ཕག་མོར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ལ། མཚོན་དོན་དག་དྲན་བཞིན་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བླ་མ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ ལེན་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཅག་འཇུག་ལགས་ན༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་རང་གཟུགས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་དེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པས་ དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འབྲུ་བཅུད་ཆང་གིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ལན་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་རོལ་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་སྨོན་ ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་ལྷར་འཛིན་ཅིང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དབང་བཞི་རིམ་པར་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་གདགས། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་གཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་གཙོ་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་འཛོམ་པ་སོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་སྙིང་པོ་ཉེར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་དབྱིངས། །རྒྱས་འདེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
进入（正题）。第六，以食子加持：吸入下气，在弟子的肛门处，从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出风轮。在脐间，从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出火。在喉咙的三脉处，从ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字生出颅骨三足器。头是自生的颅器。五根是五肉，五境是五甘露，五蕴是五部，五大是五母的自性食子，化为智慧甘露，献于法界：吽！上师本尊空行众，受用五蕴色身食子，引导瑜伽士的道路。法界智慧空行母，受用烦恼分别食子，赐予法界之成就。住处智慧空行母，受用身处脉气食子，赐予不死寿命之成就。引导事业空行母，受用三毒血肉食子，祈求弥补违犯誓言。主要誓言空行母，受用五毒三毒食子，赐予大手印之成就。如此无有身体执着地献出，思维增长安乐智慧。第七，以本尊加持：观想弟子为本尊，在头顶观想根本上师，从其顶髻依次观想传承上师们，对其生起极大的虔诚，观想他们依次化为光团，从头顶融入。在咒语最后，念诵加上ཧཾ་ཤི་དྷིཾ་རི་ཧཱུྃ་的咒语。第八，以字加持：观想在弟子的脐间，从ཧྲཱིཾ་（藏文，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）字生出法生宫内，有ཧྲཱིཾ་字，以红色བྃ་字标示。在喉咙，从ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生出白色雍仲，向左旋转，以ཨཱོྃ་字标示。在头顶，从ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字生出黄色雍仲，向右旋转，以ཧྃ་字标示。观想它们猛烈旋转，猛烈念诵根本咒语，并发出乐器的声音。然后，以ཏིཥྛ་བཛྲ་（藏文，梵文天城体：tiṣṭha vajra，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住立金刚）使其稳固。这些是加持的仪轨。然后，以པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：pratīccha vajra hoḥ，梵文罗马拟音：pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：领受金刚 吽）献花。念诵པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ།（藏文，梵文天城体：pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla，梵文罗马拟音：pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla，汉语字面意思：接受此有情大力量）将花系在头上。念诵ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体：oṃ jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，智慧眼，进入，啪）睁开眼睛。展示坛城的形象。彩粉坛城的法生宫是三毒的自性，甘露法生宫是三界的如来藏。
English
Entering (the topic). Sixth, blessing with the torma: Inhale the lower air, and at the disciple's anus, from yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：yaṃ) arises a wind mandala. At the navel, from raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：raṃ) arises fire. At the throat, at the three channels, from oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：oṃ), āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：āḥ), and hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hūṃ) arise skull tripods. The head is a self-arisen skull vessel. The five senses are the five meats, the five objects are the five amṛtas, the five aggregates are the five families, the five elements are the torma of the nature of the five mothers, transformed into wisdom amṛta, offered to the sphere of reality: Hūṃ! Assembly of gurus, yidams, and ḍākinīs, accept the torma of the form aggregate, guide the path of the yogi. Ḍākinī of wisdom from the sphere of reality, accept the torma of afflictions and thoughts, grant the accomplishment of the sphere of dharma. Ḍākinī of abiding wisdom, accept the torma of the body's channels and winds, grant the accomplishment of immortal life. Ḍākinī of guiding action, accept the torma of the three poisons, flesh, and blood, I pray to fulfill the broken vows. Principal ḍākinī of vows, accept the torma of the five poisons and three poisons, grant the accomplishment of the great seal. Thus, offering without attachment to the body, think of increasing bliss and wisdom. Seventh, blessing with the deity: Visualize the disciple as the deity, and on the crown of the head, visualize the root guru, and from the crown of that guru, visualize the lineage gurus in succession. Generate great devotion towards them, and visualize them gradually dissolving into a sphere of light, merging into the crown of the head. At the end of the mantra, recite the mantra with haṃ śi dhiṃ ri hūṃ added. Eighth, blessing with letters: Visualize at the disciple's navel, from hrīṃ (藏文，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：hrīṃ) arises a dharma-arising palace, inside which is the letter hrīṃ, marked with a red baṃ. At the throat, from oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：oṃ) arises a white svastika, rotating to the left, marked with oṃ. At the crown of the head, from haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：haṃ) arises a yellow svastika, rotating to the right, marked with haṃ. Visualize them rotating intensely, recite the root mantra intensely, and make the sound of musical instruments. Then, stabilize them with tiṣṭha vajra (藏文，梵文天城体：tiṣṭha vajra，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：tiṣṭha vajra). These are the rituals of blessing. Then, offer flowers with pratīccha vajra hoḥ (藏文，梵文天城体：pratīccha vajra hoḥ，梵文罗马拟音：pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：Accept, vajra, hoḥ). Recite pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla (藏文，梵文天城体：pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla，梵文罗马拟音：pratigṛhṇa imaṃ sattva mahā bāla，汉语字面意思：Accept this being, great strength) and tie the flowers on the head. Recite oṃ jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ (藏文，梵文天城体：oṃ jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ jñānacakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：Oṃ, wisdom eye, enter, phaṭ) and open the eyes. Show the form of the mandala. The dharma-arising palace of the colored powder mandala is the nature of the three poisons, the dharma-arising palace of amṛta is the tathāgatagarbha of the three realms.
Chinese
ད། 镜子的法源是三身的智慧。 雍仲的图案是不变的法性。 所有的字母是身语意的结合。 三个角是三种解脱。 内部是空性，离戏。 红色是慈悲。 根细的是断除烦恼。 高大的是智慧和功德增长的象征。 并且说，观想上师金刚亥母，并生起虔诚的渴望。 并且说，面前生起之本尊的形象，如现观所说的那样讲述，并且记住其象征意义而讲述，是坛城和上师本尊的真如之显现。 用眼罩遮眼和解开眼罩，展示所见等等，是传承的实践。 因为在加持的仪轨的直接指示中没有，所以不作也可以。 然后，为了灌顶正行的目的，献曼茶罗。 上师，诸佛，请垂念！ 如同往昔的诸佛一样！ 获得坛城灌顶之后！ 如同前往成佛之地一样！ 之后我等也将进入！ 请赐予我等灌顶！ 这样念诵三遍祈请。 实际的灌顶是，上师与坛城之本尊无二无别，因此，像这样将瓶子等五种灌顶物，一个一个地放在三个位置，生起证悟，是四种灌顶的自性。 其中，首先以瓶灌顶是： 嗡！ 瓶子无戏论，是圆形的！ 是法身自性五部的体性！ 以无生菩提心的水！ 洗涤分别念无明的垢染！ 清净烦恼习气之后！ 愿四灌智慧圆满！ 嗡 萨瓦 布达 怀柔扎那 吽 吽 啪 啪 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 佛陀 达吉尼！ 班杂 达吉尼！ 冉纳 达吉尼！ 贝玛 达吉尼！ 嘎玛 达吉尼 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这样念诵三遍。 瓶子放在头顶上进行沐浴是瓶灌顶。 放在喉咙里，灌入瓶中的水是秘密灌顶。 放在心间是智慧智慧。 从此生起乐空无分别的体验是第四灌顶。 第二个用颅器灌顶是： 啊！ 颅器是圆形的，是法界之自性！ 充满不死甘露，精华和酒！ 五肉是甘露，五部是五种智慧！ 降伏烦恼魔，五部生起五身！ 在无二的状态中，与法性嬉戏！ 无造作，自生，大乐菩提。